Prabhupāda

……祂的聯繫，或與不同物質自然型態（sattva-guṇa、rajo-guṇa、tamo-guṇa）的聯繫。你把三種品質混合，就變成八十一種。三乘三等於九，再九乘九等於八十一。所以有八百四十萬種形式，全是因為這種混合。就這樣。混合是可能的，根據混合，他們有不同意識。根據身體，他們有不同意識。一個高度智慧的婆羅門，他想：「哦，我比每個人都偉大。我這麼聰明。我這麼純淨。我是婆羅門。」所以他有不同概念。同樣，豬因為有不同身體形式，就想：「哦，糞便真好。讓我吃。」很容易懂。根據與物質自然型態的聯繫，我們得到不同身體。根據不同身體，我們發展不同意識。很難懂嗎？但當我們超越身體概念，就來到一個標準意識。那是 Kṛṣṇa意識。那是 Kṛṣṇa意識。試著了解。如果有困難，就問。很重要。為什麼有不同意識？每個人都能接受 Kṛṣṇa意識。但他們不能，因為有身體概念。身體意思是與物質自然型態不同方式的聯繫。試著了解。這點有問題嗎？清楚說。如果懂了，解釋。這是非常重要的點。

ramamāṇo guṇeṣu, guṇeṣu asyā mamāham iti manyate。根據身體，豬在宣稱：「哦，糞便是我的。你不能拿。」他在想。就像前幾天在香港，我們看見一個婦女從垃圾裡收集髒食物，因為她想：「這種食物是我的食物。」mamāham。她有某種身體。所以 Narottama dāsa Ṭhākura 說，nānā yoni brāhmaṇa kare, karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa sakale viṣera bhāṇḍa。那些走 karmī 生活或 jñānī 生活的人，甚至 jñānī 生活。jñānī 生活意思是更高類型的身體形式。就像……只要……這裡 jñānī 有很好的身體，婆羅門身體，純淨、乾淨、美麗、有知識。更高度發展，他們還能去更高，Maharloka、Janaloka、Tapoloka、Siddhaloka、Brahmaloka。ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ（博伽梵歌 14.18）。越在 sattva-guṇa，你就去更高層次的星球居住。ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ（博伽梵歌 14.18）。聯繫善性物質自然型態的人，去更高更高。但 Kṛṣṇa 說，ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna（博伽梵歌 8.16）。即使去到 Brahmaloka，也不是安全，你無法擺脫物質生命的四原則：生、死、老、病。ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna（博伽梵歌 8.16）。又回來。āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ（聖典博伽瓦譚 10.2.32）。即使去到無形的 Brahman 光輝，從那裡也要回來。āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ。所以，madhya-dhāma gatvā punar janma na… 但任何人到達……jīva，另一個墮落原因。

有時有人問：「怎麼本來跟 Kṛṣṇa 在一起的活著個體墮落？」一般跟 Kṛṣṇa 或 Vaikuṇṭha 生活的人，永遠不墮落。但那些在 Kṛṣṇa 光輝、無形 Brahman 裡的人，他們墮落。因為活著個體的本性是享樂。但在那裡無法享樂；沒有 ānanda。那些融入 Brahman 光輝的人，只得到永恆部門。Brahman 是 sac-cid-ānanda。他們只接受 sad-aṁśa。sad-aṁśa 意思是只有永恆。就像有人叫你永遠坐在一個地方，沒有變化，你不可能。你一定想要變化、多樣，因為我們是活著的個體、活的存在。所以我們的 Vaiṣṇava 哲學有享樂的多樣性。

這 Māyāvādī 哲學，他們想到這是 māyā 的地方，所以想讓它無多樣、無形式。這是他們的理論。但這不是解決。這是 māyā。這形式或無形式，這是 māyā。當我們發展真正靈性形式，在至尊主的陪伴與聯繫中享樂多樣，就像 Vṛndāvana，多樣……在 Vṛndāvana，牛、樹、水，都是靈性的。有些奉獻者想成為牛服務 Kṛṣṇa。有些想成為鳥、猴子服務 Kṛṣṇa。有人作為 gopī 或牧牛童、父親、母親服務。但都是靈性的。ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ。他們都是擴展。就像當 Brahmā 帶走 Kṛṣṇa 的所有朋友與牛，Kṛṣṇa 立刻以同樣方式擴展自己。所以所有牛與牧牛童，每個情況，都是 Kṛṣṇa 的擴展，快樂能量。ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ（Brahma-saṁhitā 5.37）。nija-rūpa。所以多樣在那裡也有，但這裡的多樣是 māyā。māyayā bahu-rūpayā。同樣例子，海市蜃樓。看起來像水，但不是真水。同樣，這裡 māyayā，因為是假的。它們看起來像多樣，但都是假的。māyayā bahu-rūpayā。ramamāṇa。這 ramamāṇa，這享樂，是物質享樂，因為 guṇeṣu。ramamāṇo guṇeṣv asyā。他們試圖在物質自然型態中取樂。mamāham iti manyate。那是什麼？

奉獻者

Mamāham iti manyate。

Prabhupāda

是的。所以這些多樣，他們創造了個人財產感，mama，「我的」。所以他們在戰鬥。「哦，這是我們的國家，日本國家。這是這個國家。你來這裡。給我看你的簽證。」移民。所以 māyayā，由 māyā。為什麼要簽證？這是你的財產嗎？不。他們想「這是我的財產。這是我的財產。」就像澳洲和其他國家的殖民。他們篡奪別人的財產，現在想「這是我們的財產。」你看？在他們篡奪前，財產就在那裡。在他們篡奪前財產在那裡時，這是誰的財產？所以我們帶著不同形式來這裡，宣稱某物，「這是我的財產。」另一個人宣稱，「這是我的財產。」實際上這是 māyā，假的。一切是 Kṛṣṇa 的財產。īśāvasyam idaṁ sarvam（Īśopaniṣad 1）。「哦，這是……」但 māyā 創造這假想法，「這是我的財產。這是我的財產。」mamāham iti manyate。同樣在 博伽梵歌 解釋。ahaṅkāra-vimūḍhātmā。由假我變成愚蠢。kartāham iti manyate。kartā。kartā 意思是擁有者或主人。他實際上不是主人，但在不同物質自然型態影響下，他感覺「我是主人。我是享樂者。我是 bhokta。」這是麻煩。下一首詩節是什麼？

Pradyumna

yarhi vāva mahimni sve parasmin kāla-māyayoḥ rameta gata-sammohas tyaktvodāste tadobhayam [SB 2.9.3]

Prabhupāda

逐字。

Pradyumna

Yarhi…[中斷]

Prabhupāda

「我現在在 Kṛṣṇa意識 奉獻者中。我是奉獻者之一，因為我接受這個聯繫，因為我在他們指導下工作，Kṛṣṇa 一定高興，祂一定保護我。所以我不再保留任何東西。讓我完全投降。」沒有保留，完全投降。[中斷] 我們的事業是賣書，不是賺錢。現在，如果你只是形式上……Hayagrīva 採取形式。我們要養牛。不管我們要從別人拿錢。那不是牛保護。牛保護意思是就像 Bhagavān，至尊人格神首，祂在照顧牛。祂從皇宮帶牛去森林整天工作。是嗎，牧牛童？拿一點水果，母親給的什麼。他們在玩。所以這是牛保護，不是「有人給錢，我們養一些三等牛，吃那裡，成為牛保護者。」我們必須很好照顧牛，讓牠們給我們足夠牛奶。用那牛奶我們生活。「不，因為我們保護牛，你送錢給牛和牛保護者，在那裡賺錢給我們錢。我們要吃好睡好。」一旦這種做法進行，下一步就是：「給我一些 LSD，給我其他東西。」這會繼續。我們不要這樣。

同樣，GBC 成員意思是他們要看每個廟裡這些書被徹底閱讀、討論、了解，並應用在實際生活中。這是需要的，不是只看憑證，「你賣多少書，庫存多少書？」那是次要。你可以保持憑證……如果一個人從事 Kṛṣṇa 服務，不需要憑證。那是……每個人都盡力。就這樣。所以我們要看事情進行得很順利。所以 GBC 成員應該分區，看得很仔細，事情進行得很順利，他們念十六圈，廟管理按照例行工作，書被徹底討論、閱讀、實際了解。這些是需要的。現在，假設你去賣書，有人說：「你讀過這書嗎？你能解釋這詩節嗎？」你怎麼說？你說：「不。這是給你的。不是給我的。我要從你拿錢。就這樣。」這是很棒的回答嗎？

奉獻者

不是，Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda

然後？「我們寫這書給你讀，不是給我們讀。我們只是從你收錢。」就這樣。

Sudāmā

Śrīla Prabhupāda？如果在學習書的過程中，有不同意見，一個……

Prabhupāda

什麼不同意見？一切都解釋了。為什麼會有不同意見？

Sudāmā

嗯，如果不了解，但還有問題提出，然後……

Prabhupāda

那不了解……或了解……有什麼困難？一切都解釋了。逐字意思在那裡。翻譯在那裡。註釋在那裡。哪裡有困難？

Sudāmā

重點是，實際應用。然後你會了解。

Prabhupāda

實際應用意思是這個「我」與「我的」，全是錯誤觀念。一切屬於 Kṛṣṇa。我是祂的僕人。當我說「我」，「我」意思是「我是 Kṛṣṇa 的僕人。」如果我說「我的，Kṛṣṇa 是我的。我是 Kṛṣṇa 的，Kṛṣṇa 是我的。」那才是完美的「我」與「我的」。「我是 Brahman，我是神，我是至尊，我在移動星星」——就像這些傻瓜這樣想——那是胡說。有很多傻瓜這樣想，冥想，「我在移動星星。我在移動太陽。它由我控制。」那是他們的冥想。那裡解釋了。不是嗎？有人這樣冥想嗎？他們不實際看是否能移動太陽月亮，但愚蠢地這樣想。他們被教「只要這樣想，有一天你會成為。」多不實際的提議。

我們的提議是，我們也想 Kṛṣṇa 的逍遙事蹟，進入 Kṛṣṇa意識，但不是成為 Kṛṣṇa，甚至不是成為牧牛童。我們的只是——我們想成為牧牛童的僕人。那些想成為 gopī 的，是另一位 gopī 的女僕。那是我們的提議。如果我想「我要成為母親 Yaśodā」，那也是 Māyāvāda。完全像那樣，如果一個人想「我要成為 Kṛṣṇa。」我們的唯一提議是如何從事 Kṛṣṇa 的服務。這裡解釋了。

所以如果有困難，我們應該自己討論澄清，但必須徹底討論與了解。中心主席，他應該能回答其他成員的問題。如果他不能，就問當地總秘書。最後才來到我，不是所有問題直接來我這裡，「我們只是忙憑證與報告。」這些事情要很小心注意。主席意思是他必須很專家。他應該……秘書，他們應該都專家閱讀。這是我們的主要事業，學習、了解事物。不然這是什麼？現在這男孩問問題意思是他應該問資深成員。你的下一個問題是什麼？

奉獻者

問題是，Prabhupāda，如果在上課過程中，有問題或不了解，如果不能給出正確回答，如果一個人真誠在心裡接近你，你會給理解嗎？

Prabhupāda

我已經在書裡給了理解。那是我在解釋。為什麼寫這些書？就是為了很好解釋。它們已經在那裡。你試著了解。如果你不能了解，那你……[中斷] ……澄清。但你無法了解。那情況你要淨化自己。ceto-darpaṇa-mārjanam（Caitanya-caritāmṛta Antya 20.12）。兩件事。你必須能了解，教導者必須讓你了解，兩者……就像 Śukadeva Gosvāmī 與 Parīkṣit Mahārāja，Arjuna 與 Kṛṣṇa。一個回答，他回答了，但我們不了解。但 Arjuna 了解。Śukadeva Gosvāmī 了解。就像這是問題，嘗試？

Bali-mardana

Śukadeva Gosvāmī 與 Parīkṣit？

Prabhupāda

是的。有時我們因為無能不了解。但東西已經在那裡。所以透過討論、反覆試著了解與淨化心，一切會完成。tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā（博伽梵歌 4.34）。兩件事——seva 與 praṇipāt：投降，同時服務。sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ（奉愛甘露 1.2.234）。如果一個人有服務傾向，東西自動被了解。這是這樣的科學。

yasya deve parā bhaktir yathā-deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23]

這靈性科學不能單靠學術知識或挑戰了解。必須有 seva-vṛtti，服務態度。不然永遠不了解。yasya deve parā bhaktir yathā-deve tathā gurau。這是韋達訓誡。所以讓我們……[中斷] 每首詩節都要非常仔細了解。這應該是廟裡的第一事業。所有這些書。我們有這麼多書。如果只是安排賣書，不了解，就只是物質主義。兩件事都要進行。繼續。（結束）

總結重點

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