Pradyumna 「人類最崇高的責任——也就是真正的宗教——就是能讓我們對那位超越感官的主生起純粹的愛與奉獻。這種奉獻必須沒有私心動機，也不會被任何障礙阻擋，這樣內心才能真正得到圓滿的滿足與安寧。」

Prabhupāda

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]

每個人都追求滿足——完全的滿足。每個人都在為生存而奮鬥，為的就是最終的快樂。但在這個物質世界裡，人們以為擁有物質財富就能滿足，其實不然。以你們國家為例，物質上的富足比其他國家多得多，但人們仍然不滿足。雖然有足夠的食物、舒適的住房、汽車、高速公路、性生活很自由、防衛也很完善——一切都齊全了——但人們還是覺得不快樂、困惑，年輕一代甚至變成嬉皮、走上街頭抗議，因為他們不快樂。我多次提過一個例子：在洛杉磯的比佛利山莊，我早上散步時，看到很多嬉皮從一棟很氣派的房子走出來。看起來他們的父親很有錢，也有很好的車，但他們卻穿著嬉皮的衣服。這其實是一種抗議——抗議所謂的物質安排，他們不喜歡。

事實上，單靠物質繁榮，我們不可能快樂。《聖典博伽瓦譚》也說過這一點。Prahlāda Mahārāja 對他那無神論的父親說……他父親叫 Hiraṇyakaśipu。「hiraṇya」是金錢，「kaśipu」是軟床墊。這就是物質文明：想要最舒適的床、最好的伴侶、最多的銀行存款。這是 Hiraṇyakaśipu 的另一層意思。但他自己也不快樂——至少，他不快樂，因為兒子 Prahlāda 變成主的奉獻者，他很不喜歡。他問兒子：「你怎麼這麼自在？雖然我一直威脅你。」「你真正的依靠是什麼？」Prahlāda 回答：「親愛的父親，愚痴的人不知道，真正的快樂目標是 Viṣṇu——神、至尊主。」na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。他們抱著不可能實現的希望（durāśayā），以為透過調整外在世界就能快樂。

我們有外在和內在：外在是這個身體，內在是靈魂。每個人都能明白：我不是這個身體，我是靈魂。身體只是覆蓋，當我離開身體，身體就沒意義了。即使是偉大科學家的身體，身體不是科學家，靈魂才是。身體只是工具，就像我用手抓東西，手是工具。在梵文裡，身體的各部分叫 karaṇa——行動的工具。

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]——我們現在被身體概念迷惑。《聖典博伽瓦譚》說：yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]——把這個身體當成自己。kuṇape 是「袋子」的意思。這身體就是骨頭、肌肉、皮膚、血液的袋子。解剖看看，裡面只有骨頭、皮膚、血、腸子、膿，沒別的。

這些東西是由三種元素（kapha、pitta、vāyu）製造出來的：黏液、膽汁、風。吃東西後，這三種元素會產生。如果平衡，身體就健康；如果失調，就生病。Āyur-veda（壽命之學）就是韋達知識，很簡單。他們不需要病理實驗室或診所，只要研究這三種元素。他們的診斷方式是把脈——你們都知道脈搏跳動的感覺。他們透過脈搏了解三種元素的狀態，再根據經典的症狀確認，問病人：「你有沒有這種感覺？」病人說「有」，就確診了，藥立刻開好。

從前每個婆羅門都要學這兩門科學：Āyur-veda 和 Jyotir-veda（占星學）。因為其他階級——剎帝利、吠舍、首陀羅——需要婆羅門幫忙看健康和未來。每個人都想知道未來和健康。所以婆羅門只負責這兩件事，人們供養他們食物、衣服，他們不用外出工作。這是題外話。總之，身體就是這三種元素的袋子。yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]——把身體當成自己，把親屬當成「我的」，把土地當成值得崇拜的——這就是民族主義。

yat-tīrtha-buddhiḥ salile——去聖地朝聖，只覺得在河裡洗澡就完了。基督徒去約旦河，印度教徒去哈德瓦或溫達文洗恒河。但他們以為洗澡就結束了。不，真正的朝聖是去聖地找有靈性經驗的人，向他們學習。這才是朝聖的意義——不是只洗澡就回家。

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu… [SB 10.84.13]

我們要接近真正懂的人（abhijñaḥ）。Krishna 是 abhijñaḥ——自知的主。同樣，Krishna 的代表也自然是 abhijñaḥ——因為他從 Krishna 學習，Krishna 的知識是完美的。Krishna 會跟真誠的人交談，就像大人物只跟值得的人談話，不浪費時間。

怎麼知道？《博伽梵歌》說：teṣāṁ satata-yuktānām [Bg. 10.10]——二十四小時投入的人。投入什麼？奉獻服務（bhajana），而且是充滿愛的（prīti-pūrvakam）。愛的首要徵兆，就是奉獻者希望主的名聲傳遍全世界：「我的主的名字要人人知道。」這才是愛。如果我愛一個人，我就希望他的榮耀傳遍世界。Krishna 在《博伽梵歌》說：傳播我榮耀的人，沒有人比他更親愛。

《博伽梵歌》裡什麼都有：怎麼愛、愛的徵兆、怎麼取悅神、祂怎麼跟你說話……但你要真正去利用。有些人讀《博伽梵歌》，卻變成政治家——這是什麼讀法？政治當然有，但讀《博伽梵歌》的真正目的是認識 Krishna。如果你認識 Krishna，就認識一切：政治、經濟、科學、哲學、宗教、社會……韋達說：tasmin vijñāte sarvam etaṁ vijñātaṁ bhavanti——只要了解神，一切都會向你顯現。因為 Krishna 說：buddhi-yogaṁ dadāmi tam——如果你是奉獻者，祂會從內在給你智慧。誰能超越祂？沒有人。但前提是你要成為祂的愛人、奉獻者。teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]。這種智慧的價值是：yena mām upayānti te——帶你回神家，而不是下地獄。

物質智慧是 adānta-gobhir viśatāṁ tamisram [SB 7.5.30]——感官不控制的人，下地獄。不是 Krishna 送他們去，是他們自己選的路：要麼回神家，要麼下最黑暗的地獄。這兩條路都在人類生命裡，你可以選擇。Krishna 問 Arjuna：「聽完《博伽梵歌》後，你的幻覺消除了嗎？現在你想做什麼就做什麼。」神給我們選擇的自由。

現代社會不知道什麼是真正的解脫（vimukti）。科學家給我們很多方便——交通、工作——這也是解脫一部分不便。但最終的解脫是脫離出生、死亡、老、病。現代科學只能暫時解決一些物質困難，不是真正的解脫。真正的解脫要靠至尊主的恩寵：hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti。

這裡說：人類文明的目標是脫離物質束縛。dharma（職業責任）有兩種：pravṛtti（物質傾向）和 nivṛtti（出離）。我們來物質世界是為了享受（pravṛtti）。當我們明白「我不是身體，我是靈魂」，責任就改變了。現在我們在身體概念上工作，但當我們到 ahaṁ brahmāsmi 的層次——我是主的粒子——責任就變成 bhakti。這在《博伽梵歌》說：mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]。

有人說奉獻服務是給不聰明的人。不——只有最高智慧的人才會接受 Krishna意識 。Krishna 說：bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]——經過許多生培養知識，最後才投降我。這種人很難得。這裡也一樣：sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ。

首先，宗教是人類的事。動物沒有宗教，也不知道身體和靈魂。宗教是人類社會的事。所以任何人類社會都有某種宗教——基督、印度教、佛教、伊斯蘭……這是事實。

現在很多人拒絕宗教，教堂空了——這是退化成動物。有人以為不進教堂、不進廟裡，就進步了。其實這只是證明自己變成動物，因為動物從不談宗教。

人類與動物的差別，就是要有宗教原則。有了宗教，才有經濟基礎——因為有宗教的人不會不誠實。印度至今還有商人，只賺百分之二十五利潤，不搞黑市。一切都有規範，因為人們有宗教心。

如果社會建立在真正的宗教上，不管信什麼教，人人都能提升。最好的宗教就是這裡說的：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje——對超越感官的主生起奉獻。

adhokṣaja 是神的一個名字——我們的感官、活動無法直接感知祂。你不能說：「把神給我看。」這不可能。你要準備好才能見祂。祂超越感官，所以叫 adhokṣaja。

但祂很慈悲，因為我們現在看不見祂，祂就以我們能看見的形式出現——比如神像。我們以為是石頭，其實不是——祂是 Krishna，只是用物質能量顯現，因為我們只能看見物質。bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]——祂用這些能量顯現，讓我們能直接感知。

奉獻要 ahaitukī——無私心動機。一般人去廟裡、教堂、清真寺，都是有目的：「神啊，給我錢、解決我的困難。」這也有好處，但不是純粹的。這裡說的才是第一等的：無私心、無條件、不被任何物質阻礙。即使生病，也不能停止——就像 Haridāsa Ṭhākura 臨終還是一天吟唱三十萬遍 Hare Kṛṣṇa。

如果你真的想滿足內心，就要接受這種無私、無礙的奉獻——yayātmā suprasīdati。

非常感謝大家。

（結束）

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