Prabhupāda

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]

這是《聖典博伽瓦譚》第一篇第二章第六頌。大約兩千五百年前，在 Naimiṣāraṇya 有一場偉大聖哲的聚會。Naimiṣāraṇya 這個地方現在還在——去過印度的朋友都知道，靠近 Lucknow，有個火車站叫 Nimsar。那裡曾經聚集了很多聖哲，他們提出問題，要求把所有啟示經典總結起來。印度有許多韋達文獻：先有四部吠陀——《娑摩吠陀》、《夜柔吠陀》、《梨俱吠陀》、《阿達婆吠陀》；然後有十八部普蘭那來補充說明；再有108部奧義書進一步解釋；然後總結成《韋丹塔經》（Brahma-sūtra）；最後，由作者本人——Vyāsadeva——親自用《聖典博伽瓦譚》來作直接註釋。所以每一章結束時都寫：śrīmad-bhāgavate mahā-purāṇe brahma-sūtra bhāṣye——《聖典博伽瓦譚》是《韋丹塔經》的註釋。

《韋丹塔經》第一句格言是 athāto brahma jijñāsā——「人的生命就是為了探究絕對真理。」Brahman 就是絕對真理、至高真理。

經典說，人類生命不該像動物一樣浪費。nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]——人與豬狗的區別是什麼？豬狗整天只知道找吃的：「哪裡有食物？哪裡有食物？」（旁邊孩子叫）（旁白：能不能讓他們安靜點？）這就是豬狗的生活——受譴責的生活。它們沒有安寧，也做不了有智慧的工作，無法從土地生產食物，沒有那種智慧。同樣的土地，豬狗在那裡，人也在那裡，但人發展出文明，過舒適生活；豬狗做不到。雖然機會一樣，它們卻做不到。

所以人的生命就是要過舒適的生活，讓頭腦清醒，去了解什麼是絕對真理、生命是什麼、生命的目標是什麼。因為豬狗也會死，我們也會死，但我們能明白生命的目標；豬狗不知道。

因此《韋丹塔經》第一句就勸告：人的生命——不管在哪裡出生，美國、印度、巴基斯坦或其他地方都一樣——就是要探究絕對真理。這是經典的教導。所以人類社會一定有某種宗教形式，不管是基督教、印度教、伊斯蘭教或其他。因為是人，就會有宗教。那宗教的本質是什麼？就是了解神。這就是宗教的精髓。

經典說：dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]——宗教就是神親自制定的法則。這是宗教的簡要定義。如果有人問：「宗教是什麼？」經典立刻回答：宗教就是神給的法則，人或天神都不知道。意思是：除了神，沒人能制定宗教。就像國家法律一樣，只能由國家制定，你在家裡不能自己造法。同樣，宗教是神給的法。我們必須知道誰是神、祂給了什麼法。這才是宗教。

從《博伽梵歌》我們知道，Krishna（神）說：yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata——每當宗教原則出現偏差，我就降臨。tadātmānaṁ sṛjāmy aham——我親自來調整。為什麼？

paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge [Bg. 4.8]

為了保護聖人、消滅惡人、重建宗教原則，我每一時代都降臨。宗教被惡人（duṣkṛtina）擾亂，聖人（sādhu）則實行宗教。神降臨就是為了保護聖人、制止惡人、重建宗教原則。

那麼，宗教是什麼？就是服從神。就像法律是服從國家，遵守國家法律的人是好公民；同樣，遵守神法則的人就是有宗教的人、聖人。不管你信什麼教，只要真正服從神的法則，就是有宗教的人。

這裡說：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje——最高的宗教原則，就是能讓人對 adhokṣaja（超越感官的至尊主）生起奉獻服務（bhakti）。adhokṣaja——神的另一個名字，意思是超越感官知覺。我們的知識有五個層次：直接感官知覺、從他人聽來的、親身體驗、超越感官、超越物質。神在超越物質的層次。Śaṅkarācārya 說：nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt——Nārāyaṇa 超越未顯化的物質能量。物質世界是已顯化的，上面還有未顯化的總物質能量，再上面才是靈性世界。

神無所不在，但我們看不見。Kuntī 的祈禱說：「Krishna，你在內在也在外在，但我們認不出你。」就像舞台上演戲，親人化妝了認不出來。神的位置就是 adhokṣaja——超越感官。akṣaja 就是直接感官知覺——眼睛看到的。有人問：「你能給我看神嗎？」這就是 akṣaja。但神不能用這種眼睛看到，所以叫 adhokṣaja——壓下感官知覺。我們要淨化感官，才能看到神、觸摸神、與神交談、感覺神的存在。

這裡說：sa vai puṁsāṁ paro dharmo——最高的宗教。經典分 para 和 apara 兩種能量：para 是靈性，apara 是物質。《博伽梵歌》說：bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ——地、水、火、風、空、心、智、假我——這八種是我的較低能量（aparā）。再上面是更高能量：jīva-bhūta——靈魂。我們是更高能量，因為我們利用物質資源。我們把物質能量塑造成自己想要的樣子，所以我們屬於更高能量。

現在我們卻在較低能量裡掙扎——搞經濟、民族主義、科學、心理學、哲學……全在物質能量裡。這不是更高層次的活動。這裡說的更高活動是：sa vai puṁsāṁ paro dharmo——投入至尊主的奉獻服務。yato bhaktir adhokṣaje——對 adhokṣaja 生起奉獻。

奉獻就是了解自己的位置：我們是神的永恆僕人。但現在我們不侍奉神，而在物質能量裡掙扎。

mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]

主說：「靈魂是我的部分。」就像手指是身體的一部分，手指的責任是讓身體舒適。如果手指幫不了我，就是病了。同樣，我們是神的一部分，如果不幫助神、不侍奉神，就是病態。

現在我們不幫助神、不侍奉神，這就是病態。要脫離這種病態才叫解脫（mukti）。《博伽瓦譚》說：muktir hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa avasthiti——解脫就是放下錯誤的活動，回歸本來的憲法位置——永恆僕人。這就是奉獻。奉獻從解脫後開始。

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]

我們本來就是 Brahman（靈性）。Māyāvādī 哲學家努力實現 Brahman。但我們是 Brahman——神的部分，不是至尊 Brahman（Parabrahman）。ahaṁ brahmāsmi——「我不是身體，我是靈魂」。這叫 brahma-bhūtaḥ——明白「我為什麼在物質世界無謂掙扎？我屬於靈性世界，我的工作是靈性的」。明白這一點就快樂：prasannātmā——不再焦慮。我們現在充滿焦慮，只是因為錯誤的身體概念。多少領袖來來去去，生前總是焦慮——甘地、邱吉爾、希特勒……他們走了，世界少了什麼？他們白忙一場。

真正快樂、無焦慮，就是：

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]

要真正平安，就要投入主的服務。先要達到 brahma-bhūtaḥ——快樂、無憂、無欲、平等視眾生。然後才能真正奉獻。

這裡不說「印度教最好」或「基督教最好」，而說：哪種宗教能教人愛神，就是最高等的。愛神的人會愛一切眾生，因為他知道每個人都是神的一部分。愛父親，就會愛兄弟。如果你不知道父親是誰，怎麼談「人類一家」？這都是虛偽。

真正有學問的人（paṇḍita）平等看待一切：

vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]

他看博學溫和的婆羅門、牛、大象、狗、食狗者，都一樣——因為裡面都有靈魂。

（現場問答略，重點摘要如下：神無所不在但有自己的居所；教育好的人不會做出荒謬行為；Arjuna 雖暫時受情緒影響，但最終完全遵從 Krishna；誤解《博伽梵歌》4.7 頌導致宿命論是錯誤的——神要我們積極履行責任，不是坐等祂來。）

非常感謝。請再吟唱 Hare Kṛṣṇa。（結束）

講述內容摘要