《聖典博伽瓦譚》3.26.29 1975年1月6日 孟買
Nitāi： 「從激情型態的假我轉變，產生了智慧（buddhi-tattvam），善德的女子啊。智慧的功能是：當對象出現在眼前時，幫助辨別其本質，並協助感官。」
Prabhupāda：
taijasāt tu vikurvāṇād buddhi-tattvam abhūt sati dravya-sphuraṇa-vijñānam indriyāṇām anugrahaḥ [SB 3.26.29]
這些過程每天都在母親子宮裡發生——從父母結合的第一天開始，孩子就像一顆豌豆那樣，由父親的精液與母親的卵子形成，然後逐步發展。不同類型的身體、不同類型的智慧、不同類型的大腦——這一切是如何發生的？如果純粹是物質的，那所有孩子應該都一樣品質才對。但事實並非如此。每個出生的新生兒，各方面都與別人不同。自然法則的細微運作，我們只能想像。光是這個物質身體的形成，我們用這些物質感官都無法完全理解，更何況靈性層面的理解。
因此經典教導：acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet。「那些超出你感知範圍的事物（acintya），不要用邏輯與推測去強行解釋。」Acintyāḥ 意思是「無法用心思測度」。你無法用腦袋推論：這顆豌豆大小的東西怎麼發展成這麼大的大腦、或這麼小的腦袋？手、腳、各種身體機械構造……這是一台機器。在物質世界，我們製造機器：做零件、再組裝。但這台機器是自動發展的，不需要製造每個零件再組裝。這是 yantra（機器）。博伽梵歌 說：
Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]
至尊人格神首（Īśvara）住在每個人的心裡，監督這個靈魂需要什麼樣的 yantra（機器）來滿足他的慾望。這就是 karma。靈魂從事某種 karma，就製造出另一個身體。一切都在自然法則下運作。Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。Guṇaiḥ——善性、激情、愚昧三種型態，非常細微的機械在運作，全都是物質的。
所以這裡說：dravya-sphuraṇa-vijñānam。Dravya 就是物質、物理。Dravya-jñāna 是物質知識，brahma-jñāna 是靈性知識。這裡講 dravya-sphuraṇa——物質、現象界一步步發展。醫學科學家研究不同細胞，但細胞從哪裡開始活動？那是物質自然（prakṛti）在操縱。Prakṛteḥ kriyamāṇāni。而 prakṛti 是在至尊主（Kṛṣṇa）的監督下運作。Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ [Bg. 9.10]。最終，一切都在至尊人格神首的監督下進行。但怎麼進行，我們無法解釋。我們的知識有限。所以經典說：「不要用推測，因為你是有限的，但事情就是這樣運作。」要聽從權威。Śruti、Veda-jñāna，完美的知識叫 śruti。由 śruti 確立的，我們要接受，沒有其他方法。這是物質領域都如此，更何況靈性領域。
所以要從 śruti（韋達 權威）學習。Kṛṣṇa 是 śruti（Veda 知識）的最初說者，因此 Veda 知識叫 apauruṣeya——不是任何人腦力製造或編造的。它從至尊人格神首而來，首先傳給 Brahmā，不是面對面，而是透過心。Brahmā 是第一個理解 Veda 的人。他出生後冥想數百年，透過心，Veda 知識顯現。Tene brahma hṛdā ādi-kavaye。Ādi-kavi 就是 Brahmā，Brahman 就是 Veda 知識。我們要這樣接受。沒有物理科學能完全解釋這些發展過程，但事情就是這樣發生。要從 śruti 學習。Dravya-sphuraṇa-vijñānam indriyāṇām anugrahaḥ。
Dravya（物質身體）由 taijasāt vikurvāṇāt（激情型態的假我轉變）而來。物質身體是由激情型態的假我發展出來的。靈魂的假我受到激情型態影響，就發展出這些 indriya（感官）——眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、手、腳、生殖器、排泄器官——身體的九個洞。最後這些成為身體各部分與肢體。
Taijasāt tu vikurvāṇād buddhi-tattvam abhūt sati dravya-sphuraṇa-vijñānam indriyāṇām anugrahaḥ
這樣感官就產生了。昨天我們談過，所有這些都在 Aniruddha 的監督下進行。Indriyāṇām adhīśvaram。Yad vidur hy aniruddha-ākhyaṁ hṛṣīkāṇām adhīśvaram。Hṛṣīka 就是感官。所以我們已經討論過。我們只是被放在某種機器裡。Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni [Bg. 18.61]。機器立刻製造好。就像醫學家根據病人需要製造骨架。這身體是由至尊人格神首監督、物質自然提供材料而製造的，我被放進這台機器。這就是我的處境。根據我想要享樂……其實我沒有真正享樂或拒絕的權力。我被放進某種機器，必須運作。實際上我也不工作。工作由不同代理進行。我只是被放進去滿足我的慾望。Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]。Kṛṣṇa 很慈悲，給我們享樂的機會。
就像我講過好幾次的例子：一位紳士牽著狗，狗要尿尿，紳士也陪著站著。狗想去這裡、那裡，紳士給予方便——但都在鎖鏈控制下。同樣，我們忘記與 Kṛṣṇa 的關係，想獨立享樂，機會就給了。這就是物質世界。我們得到物質身體，被給予機會隨意享樂。但這對我們的滿足沒有真正益處。畢竟我們是 sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1] 的部分。Sat（永恆）、cit（知識）、ānanda（喜樂）。我們作為 Kṛṣṇa 的部分，本來也有同樣品質。但因為想獨立，就處在既非 sat、也非 cit、也非 ānanda 的狀態：asad acit nirānanda。
物質身體是 asat，每個人都知道，它不會永存：暫時的。Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam [Bg. 2.17]。身體是 vināśi（會毀滅），而身體的擁有者（dehī）是 avināśi（永恆的）。Dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]。所以我們一定要明白這一點。這是 博伽梵歌 的第一課。
所以一個人應該好奇：「這個物質身體怎麼形成的？怎麼覆蓋住我這個靈性身體？」Ahaṁ brahmāsmi。要了解這門科學，Kapiladeva 在解釋物質 Sāṅkhya 哲學：物質怎麼發展。要理解「我不是這個身體，這個身體是從靈魂發展出來的」。我們挑戰物質科學家。他們說靈魂從身體發展出來。不對。是身體從靈魂發展出來，正好相反。物質科學家認為這些物理元素的組合創造出某種情況，就出現生命徵象。不對。事實是：靈魂在那裡。它們在宇宙中到處遊蕩，brahmāṇḍa-bhraman。有時在一種生命體，有時在另一種。有時在這個星球，有時在另一個星球。根據 karma 到處遊蕩。這就是物質生命。Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite [Cc. Madhya 19.151]。漫無目的遊蕩。「生命的目的是什麼？我為什麼被放進這種狀態，接受這個痛苦根源的物質身體？」這些問題應該被問。這叫 brahma-jijñāsā。正確回答，生命才成功。否則就像貓狗的身體——沒理解，mūḍha。
所以貓狗或兩腳動物——任何沒有靈性知識的人類，都不過是兩腳動物，差別只是貓狗四腳，這種動物兩腳而已。Dvipāda-paśu。經典稱他們為 dvipāda-paśu。沒有靈性存在知識的人——怎麼發展物質身體、為什麼被放進不同生命狀態——沒有這些知識，他就是兩腳動物。所以不要停留在兩腳動物階段。你可以從兩腳動物發展成四腳動物，但那不是我們的事。我們的事是 athāto brahma jijñāsā。這才是生命。現在的人類身體應該好奇：jijñāsuḥ śreya uttamam。Śreya 是最終利益。Śreya 與 preya：preya 是立即可口的，śreya 是最終有益的。就像小孩愛玩，那是 preya。但父母強迫他讀書，那是 śreya。因為沒有教育，未來人生會黑暗。父母知道，所以雖然小孩愛玩（preya），父母讓他接受 śreya（教育）。這就是 Vaiṣṇava 的責任。這些笨蛋、愚人忙於物質感官享樂，奉獻者的責任就是把他們轉向 Krishna意識。因為奉獻者是至尊父親 Kṛṣṇa 的僕人。就像 Caitanya Mahāprabhu 說：yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]。奉獻者是 Kṛṣṇa 最機密的僕人，所以被派來傳播 Krishna意識。他們自己沒有事要做——一旦接受 Kṛṣṇa 就完全完美——但他們代表 Kṛṣṇa 工作，把這些兩腳動物轉向 Krishna意識。這就是 Krishna意識 運動的意義。
非常感謝。（結束）