Pradyumna

譯文：Sūta Gosvāmī 說：當 Mahārāja Parīkṣit 居住在 Kuru 王國首都時，Kali 時代的徵兆開始滲透進他的統治範圍。當他聽到這個消息時，覺得這件事很不愉快。但這卻給了他一個作戰的機會。他拿起弓箭，準備進行軍事行動。

Prabhupāda

Mahārāja Parīkṣit 是理想的君主。yadā parīkṣit kuru-jāṅgale 'vasat。他是如此強大的國王，沒有人敢起來反抗他。正因為他太強大，所以他才能在首都 kuru-jāṅgale 平靜地生活。他根本沒有機會作戰，因為沒有敵人可打。但當他一聽到 Kali 已經進入他的王國範圍，他就立刻有了作戰的機會。

那些擅長運動的人，總是想找機會比賽。自然而然，一個在某方面特別精通的人，也會想展現自己。就像 Bhaumāsura 的例子。他受到 Lord Śiva 的恩賜，得到一千隻手。他渴望作戰，但因為他太強大，沒有人敢來挑戰他。於是他只好拿山丘和大山當對手，一一擊碎、砸爛。有一天他向 Lord Śiva 抱怨：「主啊，您慈悲賜給我這麼多手來作戰，可是我找不到任何對手，這麼多手有什麼用？」Lord Śiva 知道他是個魔鬼，就說：「你這個混蛋，總有一天你會遇到敵人，那時你的願望就會徹底實現。」後來他真的跟 Kṛṣṇa 對上，被 Kṛṣṇa 消滅了。這就是一種自然欲望。

Mahārāja Parīkṣit 本來沒有作戰的欲望，但當他聽到 Kali 進來了，他就抓住這個機會。他的祖父們——潘達瓦兄弟——在離開王國前說：「Kali 時代即將到來，我們要及時退休，讓我們的孫子來照顧。」不是等到被死亡強迫才離開家。那不是好原則。人應該及時退休。這是韋達的制度。

假設一個人活一百歲，前二十五年是 brahmacārī，在靈性導師的庇護下學習。導師教導他嚴格守 brahmacārī 戒律，naiṣṭhika-brahmacārī。就像我的靈性導師 Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda，他就是嚴格的 brahmacārī，理想人格。經典推薦每個人都應該這樣：到二十五歲之前，絕對不能跟女人有任何接觸。這才是 brahmacārī。非常嚴格。

在《聖典博伽瓦譚》裡記載 brahmacārī 的規則：他會挨家挨戶為靈性導師乞食，從小就稱呼所有女人為「母親」。一個五歲的孩子如果被訓練成看到任何女人都叫「母親」，他的文化就完全不同了。他腦中沒有其他想法。任何女人出現在他面前，他只知道「這是我的母親」。這不僅是宗教上的要求，在道德上也極其有益：把所有女人都看成母親。在印度，這仍是傳統。任何不認識的女人，都被稱為「Mātājī」（母親）。她可能年紀像女兒或孫女，但出於對女性的尊重，都叫她「母親」。現在有些人開始叫「Bhaginījī」（姐妹），但那不符合經典。經典規定：除了自己的妻子，所有女人都應稱為「母親」。

這是 Cāṇakya Paṇḍita 的教導，他是大政治家兼道德家。他自己是大學者，但他給「大學者」的定義是：mātṛvat para-dāreṣu——把別人的妻子看成母親。para-dāreṣu 意思是「別人的妻子」。除了自己的妻子，其他所有女人都是別人的妻子，所以要像對待母親一樣看待她們。para-dravyeṣu loṣṭravat——把別人的財產看成路邊的垃圾。沒有人會對路邊垃圾感興趣，同樣，一個受過訓練的人，對任何人的財產都不會動心，哪怕是最小的東西也不能碰。Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam [Īśo mantra 1]——這是《Īśopaniṣad》的教誨：「接受 Kṛṣṇa 給你的，享用就好。不要貪圖任何東西。」

同樣，一個人應該被訓練得如此良好：透過宗教儀式娶一位妻子，他就應該滿足於她，不去看其他女人，不搞外遇。這就是 Kali-yuga 的徵兆。現在外遇、賣淫已經變成平常事。沒有人把別人的妻子看成母親，也沒有人把別人的丈夫看成父親。

Mahārāja Parīkṣit 看到 Kali-yuga 的原則——外遇、賣淫、殺動物、喝酒、吸毒、賭博——正逐漸進入他的王國。因為這就是 Kali-yuga。就像冬天來之前會先有冷風，你知道「冬天要到了」。你當然無法阻止季節變化，但你可以小心不要感冒。你穿暖和的衣服就好。跟季節變化作對是沒用的。就像下雨，你無法跟雲和雨打架阻止它，但你可以撐傘、穿雨衣，避免被淋濕。這才是你的責任。

Kali-yuga 已經進入全世界。五千年前，在 Mahārāja Parīkṣit 時代就開始了。人們正逐漸墮落，只在這四個原則上：非法性行為、屠殺動物、吸毒、賭博。這四件事是 Kali 平台的四大支柱。

五千年前，全世界都不知道這些事。歷史上找不到。那時作為國王，他必須懲罰墮落者、流氓、盜賊。當他聽到這個消息（niśamya vārtām anatipriyām），雖然沒有敵人來攻擊，但他知道 Kali 在攻擊。Kali 已經進入他的管轄範圍（kaliṁ praviṣṭaṁ nija-cakravartite）。cakravartī 意思是圓圈中央的統治者。國王或靈性導師或領導人，應該是圓圈的中心。王國就是這個圓圈。他是中心。Kali 已經進來了，他立刻警覺起來，準備懲罰。

這才是負責任的國王。不是說「他們想喝酒，我們就徵稅鼓勵他們喝」。在印度現在就是這樣。甘地當年就是從這個基礎開始運動。他的追隨者連茶都不准喝，更別說香菸。甘地非常嚴格。他雖然無法完全禁止，但也反對非法性行為、喝酒、賭博。他在很多邦推行禁酒。但現在政府卻鼓勵：「是的，公開喝吧。」這就是 Kali 的影響。

吃肉也是。在印度，至少以前從來沒看到牛肉店掛大招牌。即使在上層社會有吃肉的人，肉店也隱藏起來，不讓公眾看見。私下可以買，但不是天天吃。因為在印度家庭，沒有哪個印度教家庭允許吃肉或魚。我小時候親眼看到，我們家也是。如果有人想吃肉，就得跑到一百英里外偷偷吃，沒人知道。或者去一些壞酒店。那是當時的制度。現在卻家家屋頂養雞。這就是 Kali 的「進步」。政府發執照：「是的，你們去製造酒吧。」因為對政府來說，這是巨大利潤。我知道。我以前在醫藥生意裡也有執照保存 rectified spirit（純酒精，用來做威士忌）。政府蒸餾的 rectified spirit 一加侖只要一盧比。但同樣的 rectified spirit 經過簡單加工（加顏色、加味道），變成酒後，政府賣六十盧比一加侖。成本一盧比，賣六十盧比。因為政府知道，一旦人變成酒鬼，他會不惜一切代價喝下去。pramatta——極度瘋狂。matta 是瘋狂，pramatta 是極度瘋狂。人們本來就在物質自然的影響下瘋狂，現在全世界的政府還鼓勵：「再瘋一點，再瘋一點。」這就是他們的「福利」。

Mahārāja Parīkṣit 不是這種政府。國王或政府的責任是確保人民被正確提升到靈性層面——Kṛṣṇa 意識。這才是政府的職責。因此社會分工是 brāhmaṇa、kṣatriya、vaiśya、śūdra。Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。婆羅門應該是理想的韋達教師。剎帝利即使要用強制，也要執行。就像 Mahārāja Parīkṣit 一聽到 Kali 的四個原則進來，立刻拿起弓箭：「誰在那裡喝酒？殺了他！」這就是國王。「誰搞非法性行為？殺了他！誰喝酒？殺了他！誰吃肉？殺了他！」沒有其他考慮，直接殺。幾年內這些事就會完全停止。但政府必須強硬。

現在的政府卻說：「你們去喝酒下地獄吧，但我們能賺錢。一盧比成本，我們賣六十盧比。繼續做吧。」這就是 Kali-yuga。每個人都只顧自己的個人利益。

Kṛṣṇa 意識運動完全相反。只有 Kṛṣṇa 的利益。這就是 Kṛṣṇa 意識。沒有個人利益。他們以為有個人利益，但這些傻瓜根本不知道什麼是真正的個人利益。

就像我常舉的例子：我身體的一部分——手——拿到好吃的甜食。如果手指想：「這是我們的個人利益，要自己享受。」那是錯的。手指抓到的甜食，它自己享受不到。真正的個人利益是：馬上交給胃。不要弄壞，趕快給胃，你的利益就滿足了。手指馬上得到滋養。這才是個人利益——透過 Kṛṣṇa 來享受，而不是直接享受。但這些傻瓜不懂。他們挑戰 Kṛṣṇa：「為什麼要 Kṛṣṇa？我就是 Kṛṣṇa。我就是神。我就是一切。」所以他們在受苦。他們根本不知道如何滿足真正的個人利益。

我們在教導：「透過 Kṛṣṇa 來滿足你的個人利益。」

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ [SB 7.5.31]

這些傻瓜不知道，真正的個人利益就是 Viṣṇu（Kṛṣṇa）。因為他們有錯誤的願望，只看外在的事物。就像盲人被另一個盲人帶路，他們也被綁在物質的粗繩上。

盲目的領導者教導大家：「這就是你的利益：想吃什麼吃什麼、想喝多少喝多少、繼續賭博。」如果有這種老師，就沒有飲食限制。如果有個 Swami 說：「不不，你什麼都可以吃。」「哦，好 Swami！」如果有人像我這樣嚴格限制，他們就說：「這個 Swami 很保守。」就像 Allen Ginsberg 對我說：「Swamiji，你很保守。」因為我限制。但他不知道，只有真正保守才能得到真正利益。不然你就被 māyā 的波浪沖走。

Bhaktivinoda Ṭhākura 說：miche māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu bhāi——「你被 māyā 的波浪沖走，時而淹沒、時而浮起，為什麼把自己放在這麼危險的境地？」這就是生存掙扎。唯一的解藥，Bhaktivinoda Ṭhākura 說：jīva kṛṣṇa-dās, e biśvās, korle to' ār duḥkho nāi——「如果你接受這個信念：『我是 Kṛṣṇa 永恆的僕人』，你就立刻從 māyā 的波浪中得救。」

任何在這個物質世界的人，都被三種品質（guṇa）的波浪帶走。有時被善良品質帶，有時激情、有時愚昧，但每個人都被帶走。traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna。要超越這三種品質。那要怎麼做？《博伽梵歌》說：

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]

立刻就超越。

所以國王、政府、父親、靈性導師、丈夫的責任，就是確保他們的部下、孩子、妻子在這一生被訓練成 Kṛṣṇa 意識，這樣就不會再有死亡。na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum——如果不能讓孩子從死亡的掌握中解脫，就不該當父母。人們不知道自己正被 māyā 帶著在生死輪迴中流轉。他們既不知道，也不想解決。雖然每個人都怕死，但沒有科學家、哲學家能告訴你死亡可以被阻止。

有辦法的。這裡就有 Kṛṣṇa 意識運動，可以讓你停止生死輪迴。tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]——他會回來。這些資訊、方法都在韋達知識裡。人們只要接受，就會快樂。這就是 Kṛṣṇa 意識運動。

非常感謝。Vāsudeva，你可以唱了。（結束）

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