《聖典博伽瓦譚》3.26.30 1975年1月7日 孟買
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Nitāi： 「懷疑、誤解、正確認知、記憶以及睡眠，這些根據不同功能而被區分，正是智慧（buddhi）的特徵。」
Prabhupāda：
saṁśayo 'tha viparyāso niścayaḥ smṛtir eva ca svāpa ity ucyate buddher lakṣaṇaṁ vṛttitaḥ pṛthak [SB 3.26.30]
現代心理學家把心意的功能分成思考、感覺、意志，還有其他細分。這就是所謂的心理學。但智慧在心意之上。現代科學好像沒有對智慧功能做分析研究。但在 韋達 文獻裡，有對智慧的分析。這裡列出來：saṁśaya（懷疑）。Saṁśayātmā vinaśyati。博伽梵歌 說：「對神的存在懷疑的人，就完了。」他們的進展就結束了。Saṁśayātmā vinaśyati。相反，niścaya（堅定確信）非常好，有信心、全然斷定。就像 Kṛṣṇa 說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。如果你用智慧懷疑：「Kṛṣṇa 真的能保護我嗎？」那你就完了。Saṁśayātmā vinaśyati。但如果你對 Kṛṣṇa 的話有信心，niścaya：「Kṛṣṇa 既然說投降祂就會保護，那絕對沒問題。」這就叫信仰。Niścayātmikā。Vyavasāyātmikā buddhiḥ。智慧如果是堅定決斷的（vyavasāyātmikā、niścayātmikā），那就非常好。
Vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām [Bg. 2.41]
沒有堅定決斷的人，智慧會分成無數分支。但有堅定決斷的人，智慧只有一條路：niścayātmikā，「是的，Kṛṣṇa 說投降祂就保護我，絕對沒錯。」這樣生命就成功了。
這是成功生命的開始。Ādau śraddhā，這個 śraddhā，或者 niścayātmikā buddhi、vyavasāyātmikā buddhi，就是靈性生命的開端。如果對權威的話沒有信心，就沒有希望。Saṁśayātmā vinaśyati。Vinaśyati 意思是沒機會進入靈性生命。我們在物質世界，處在隨時會完蛋的氛圍裡。這是大家都知道的。這身體……我關心這個身體，但身體會結束。但靈魂不會結束。所以我們的奉獻之路……怎麼在奉獻之道上進展？如果我們對 Kṛṣṇa 的話有信心，niścayātmikā，靈性生命就開始了。Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ [Cc. Madhya 23.14-15]。這些是靈性生命、特別是奉獻瑜伽（bhakti-yoga）進展的不同方法。
所以 ādau śraddhā。Kṛṣṇa 說這些在智慧層面。有時智慧層面被當成感性。但如果正確理解，有人相信 Kṛṣṇa 的話，這不是感性。這是 vijñāna-sahitam。Jñānaṁ vijñāna-sahitam。Yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt，jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ pravakṣyāmy anasūyave，yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt。博伽梵歌 說：Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ [Bg. 7.2]。Pravakṣyāmy aśeṣataḥ，yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt。這個 aśubha（不吉祥），我們不明白。我們把不吉祥的東西當成吉祥。這叫 māyā。我們把幻覺當真實，把東西當成另一個東西。例子是繩子，因為無知或知識不足，把繩子當成蛇。這是不足的知識。蛇是事實，繩子是事實。但把繩子當蛇，就是無知；把蛇當繩子，也是無知。Māyāvādī 哲學家說：「我們把繩子當蛇，但其實沒有蛇。」但 Vaiṣṇava 哲學家說：「不，有蛇也有繩子，但我們把繩子當蛇，這就是 māyā。」同樣，有靈性世界也有物質世界。但我們把物質世界當成一切，這就是 māyā、幻覺。
有靈性世界。Kṛṣṇa 在 博伽梵歌 說：paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [Bg. 8.20]。「有另一個存在。」那是什麼？Sarveṣu naśyatsu na vinaśyati：「物質世界、宇宙現象界結束時，那個還存在，不會結束。」有很多例子。就像沙漠裡的海市蜃樓，有時看到大片水，動物口渴跑過去，但沒有水，就死了。但人類不該像動物。人類有特殊意識，能透過 韋達 文獻提升理解。Vyāsadeva 是 Kṛṣṇa 的化身，他給我們 韋達 文獻，所以叫 Vedavyāsa。Mahā-muni-kṛte kiṁ vā paraiḥ。不需要推測。只要跟隨 Vyāsadeva 的師徒傳承。這是完美的知識。Niścayātmikā。
所以 Rūpa Gosvāmī 說，靈性生命進展，第一原則是 utsāha（熱情）。Utsāhāt。「是的，Kṛṣṇa 說投降祂就保護，我接受，並熱情執行。」Kṛṣṇa 說：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]，我們要熱情去做：「是的，我要永遠想 Kṛṣṇa。」Man-manāḥ。Kṛṣṇa 直接說。Man-manā bhava mad-bhakto，「你要成為我的奉獻者。」我們要熱情：「是的，我要做 Kṛṣṇa 的奉獻者。」Mad-yājī。Kṛṣṇa 說「崇拜我」，我們要熱情崇拜 Kṛṣṇa，早起做 maṅgala-ārātrika。這些都是熱情。沒有熱情、懶惰、沒精神的人，無法在靈性生命進展。只睡覺不行。要非常積極、正面。Utsāhād dhairyāt。Dhairya 是耐心，不是「我已經熱情開始奉獻服務……」就已經完美。如果不耐煩：「為什麼我還沒完美？為什麼 māyā 還踢我？」是的，這是習慣，會繼續，但會停止。Niścayāt。Dhairya、niścaya，「Kṛṣṇa 既然說投降就保護，我已經放棄一切，沒有其他職責，只服務 Kṛṣṇa。既然我做了，niścaya，Kṛṣṇa 一定保護我。」不要失望。Kṛṣṇa 不會說假話。Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi。
所以要有堅定信心，niścaya。Utsāhād dhairyāt niścayāt。但不能閒坐。要按照靈性導師的指示做事。Tat-tat-karma-pravartanāt。「Kṛṣṇa 已經保證。現在我睡覺，一切自動來。」不行。Tat-tat-karma-pravartanāt。靈性導師說：「你要做這個、做那個。」這叫 tat-tat-karma-pravartanāt。不是「我已經受啟迪……」就行了。很多地方這樣。Guru 說：「想我就好了。」我不願點名，但有個大阿什蘭，他們只坐著，guru 說「想我就行」。這不是 Vaiṣṇava 原則。Vaiṣṇava 原則是按照靈性導師的命令做事。這也是命令。但 Vaiṣṇava 靈性導師的命令根據經典。Sādhu-śāstra-guru-vākya。Guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā。這是我們 ācārya 的教導。
這叫 vyavasāyātmikā buddhi。Vyavasāyātmikā buddhi、niścayātmikā buddhi 意思是帶著良好信心：「我必須執行。這是我生命的靈魂。」這樣生命就成功。Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ。Guru 被接受等同 Kṛṣṇa。Haritvena。所有經典都這樣說，tathā bhāvyata eva sadbhiḥ。純淨奉獻者這樣接受。為什麼？Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya。Guru 對 Kṛṣṇa 非常親愛，因為他按照 Kṛṣṇa 的願望訓練人：「你要這樣做。這是 paramparā 系統。不要偏離。」因為他按照 Kṛṣṇa 的願望訓練人。Kṛṣṇa 希望每個人都投降祂。這是祂的願望。Guru 的工作是訓練人怎麼投降 Kṛṣṇa，不是成為 Kṛṣṇa。那是愚蠢。你不可能成為 Kṛṣṇa。你能成為 Kṛṣṇa 最機密的僕人——這是可能的。但不能成為 Kṛṣṇa。這是另一種幻覺。
所以 Kṛṣṇa 說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這個教導，除非是奉獻者，誰能懂？Jñānī、瑜伽士不懂。因為他們不是奉獻者。Bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]。Kṛṣṇa 從沒說「透過 jñāna、瑜伽、karma 就能懂我」。不可能。所以 jñānī、瑜伽士、karmī 被誤導。Māyā-mohita。Nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam。Tribhir guṇamayair bhāvaiḥ。他們不懂。Kṛṣṇa 說：「在奉獻者中傳播這個教導。」祂沒說在 karmī、jñānī、瑜伽士中傳播。因為他們不幸，無法懂 Kṛṣṇa。Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa [Cc. Madhya 6.169]。聽 Māyāvādī 解釋就全毀了。Sanātana Gosvāmī 警告不要從非 Vaiṣṇava 聽 Kṛṣṇa。孟買有個很有名的 Bhāgavatam 講者，他是徹頭徹尾的非 Vaiṣṇava。但他繼續講，注入毒藥——聽他的人永遠無法懂 Kṛṣṇa。永遠不行。這麼毒。所以 Sanātana Gosvāmī 說：avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam。「非 Vaiṣṇava 講 Bhagavad-gītā、Śrīmad-Bhāgavatam，不要聽。」原則上要避免聽這種壞蛋。這是 Sanātana Gosvāmī 的教令。「為什麼？他講 Bhagavad-gītā、Śrīmad-Bhāgavatam，為什麼不聽？Bhagavad-gītā 很好啊。」沒錯。他給例子：sarpocchiṣṭaṁ payo yathā。牛奶人人知道是好食物，但被蛇嘴唇碰過，就完了。你喝就死。
這很重要。Caitanya Mahāprabhu 的秘書 Svarūpa Dāmodara Gosvāmī 建議……很多人來見 Caitanya Mahāprabhu，他先檢查是否適合與 Caitanya Mahāprabhu 談話，否則浪費時間。有個東孟加拉的婆羅門帶文獻來。很多人寫東西。Svarūpa Dāmodara Gosvāmī 檢查後說「不行」，指出缺陷。記載在 Caitanya-caritāmṛta 裡。後來他看那人謙虛，沒抗議，就建議：Bhāgavata paḍā giya bhāgavata sthāne。「你去找 Bhāgavata（人格 Bhāgavata），從他那裡讀或聽 Bhāgavatam。否則你會被誤導、懷疑。」
Saṁśayātmā vinaśyati。我們要非常小心，不要從非奉獻者那裡學習靈性或奉獻生活。非奉獻者就是不接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首的人。他是非奉獻者。Kṛṣṇa abhakta āra。有個在家奉獻者問 Caitanya Mahāprabhu：「奉獻者的主要職責是什麼？」Caitanya Mahāprabhu 兩句話回答：asat-saṅga-tyāga, ei vaiṣṇava-ācāra [Cc. Madhya 22.87]。Asat 就是非奉獻者。他們是 asat。為什麼 asat？因為他們永遠留在物質世界。所以是 asat。而那些會升到靈性世界、回家、回到神首的人，是 sat，oṁ tat sat，因為他們被提升到永恆王國。這是 asat 與 sat 的區別。永遠留在物質世界的人，叫 asat。Karmī、jñānī、瑜伽士。瑜伽士……像那個大瑜伽士？那個 ṛṣi？
奉獻者：Maharishi Mahesh Yogi？Swami Tuk？
Prabhupāda：不是這個。他很生氣。
奉獻者：Durvāsā。
Prabhupāda：對，Durvāsā Muni，非常大的瑜伽士。他大到能去任何地方，甚至靈性世界。瑜伽士能旅行。有個星球叫 Siddhaloka。這些叫 yoga-siddhi：aṇimā、laghimā、prāpti。現在很多瑜伽士，但不是 siddha。他們不能展示這些 yoga-siddhi。只做體操就叫瑜伽士。那只是開始控制心意。但 yoga-siddhi 不同。要完美瑜伽練習。Aṇimā、laghimā、prāpti-siddhi、īśitā、vaśitā。
有個星球叫 Siddhaloka，居民天生就是 siddha。他們能在空中飛，從一個星球到另一個。他們有 laghimā-siddhi，比空氣輕。所以能無負擔飛翔。這是 Siddhaloka。但連這些天生 yoga-siddhi 的居民，也進不了 Vaikuṇṭhaloka。Karmī 最多到天堂星球。Jñānī 最多到梵光。Paraṁ padam。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam [SB 10.2.32]。他們努力提升到很高，進入靈性世界，paraṁ padam。Paraṁ padam，靈性世界。梵光也叫 paraṁ padam，因為是 Kṛṣṇa 身體的光芒。但那些想融入梵光的人，其實不是真正解脫，是 vimukta-māninaḥ。他們以為「我已經解脫了」。Māninaḥ。位置不同，但他們以為自己完美。
為什麼他們進入靈性世界、待在梵光，還是 māninaḥ，不確定？是的。為什麼？因為他們待不住。這是 韋達 文獻的邏輯論證。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]。他們掉下來，因為沒有 ānanda。靈性光芒只是永恆。假如你永恆活著卻沒有 ānanda，你能忍受多久？不可能。就像我們經驗：在海上或空中待很久，就很不舒服，想降落另一個機場或港口。飛機人員降落後要在地面休息。這不是我們的性質，因為那是無人格的。空中沒有變化，只有空氣。海上只有水。會窒息。同樣，想去梵光的人……梵光是靈性世界，沒錯，但沒有變化。沒有 Kṛṣṇa 與牧童玩耍、與 Śrīmatī Rādhārāṇī 享受。你找不到。你只能待在梵光。
但我們是 Kṛṣṇa 的部分，Kṛṣṇa 要享受，ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]，ānandamaya，我們也想要 ānanda。待在梵光沒有 ānanda，只有永恆。所以因為缺少 ānanda，他們又掉回物質世界享受物質 ānanda。很多例子。Māyāvādī sannyāsī 嚴格守戒，但一段時間後就參加政治。為什麼？如果 jagan mithyā，為什麼搞政治？因為他們得不到 ānanda。Nirviśeṣa、nirākāra——只哲學思考，但沒有 ānanda。「所以去監獄搞政治吧。那裡有 ānanda。」（笑）是的，他們真的這樣做。所以 śāstra 說：āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]。這種人，雖然嚴格苦行、提升到梵光，但因為不崇拜 Kṛṣṇa 的蓮花足（yuṣmad-aṅghrayaḥ），就掉下來。
所以智慧的第一特徵是沒有懷疑。Saṁśaya。靈性生活的第一件事，就是從懷疑中解脫。因為 saṁśayātmā vinaśyati。我們要接受經典的話、權威的話，遵循。Evaṁ paramparā-prāptam [Bg. 4.2]。這才是真正的 paramparā 系統，按照 Kṛṣṇa 說的、Kṛṣṇa 的奉獻者、授權代理說的。這樣生命才成功。否則 saṁśayātmā vinaśyati。
非常感謝。（結束）