《聖典博伽瓦譚》第七篇 1972年3月7日 加爾各答
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Prabhupāda
我們正在談 Prahlāda Mahārāja 的祈禱。他覺得自己不配向至尊主獻上祈禱。但因為受到以 Lord Brahmā 為首的偉大半神人們的請求，他還是想：物質資格——高貴出身、財富、美貌、身體力量、瑜伽力量——這些都不是成為奉獻者、或有資格接近至尊人格神首的條件。
manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas- tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ
這些我之前已經解釋過。Dhana 是財富，abhijana 是貴族出身，bala 是身體力量，buddhi 是智慧，pauruṣa 是努力與勤奮的力量，tejaḥ 是影響力，這些都是物質資格。還有 yoga——八種成就的瑜伽——那也屬於物質。透過身體鍛鍊來集中意念，這也是物質。因為心意是物質的，是物質的細微形式。《博伽梵歌》裡說：bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca [Bg. 7.4]。心意、智慧、假我，都是物質的八種形式。所以瑜伽練習是控制心意，dhyānāvasthita-tad-gatena manasā，讓心意完全專注在至尊人格神首上。瑜伽冥想就是為了這個目的：dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]。瑜伽士透過專注心意，看見至尊主。但這一切努力仍然是物質的，不是靈性的。
靈性生活從完全明白「我不是這個身體」開始。這是《博伽梵歌》的第一課。當 Krishna 看到 Arjuna 還停留在身體層面的概念時，祂只是像朋友一樣說話，並不嚴肅。Arjuna 感覺到了，所以他以學生身份說：śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7]。然後 Krishna 責備他：「你沒有靈性知識，卻像大學者一樣說話。」Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [Bg. 2.11]。只要還在身體概念裡生活，那就是動物生活，靈性生活根本沒有開始。靈性從 brahma-bhūtaḥ 開始。只要還認同這個身體，就是 jīva-bhūtaḥ。Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]。當一個人覺悟 ahaṁ brahmāsmi，「我是靈魂」，這才開始。但不幸的是，Māyāvādī 哲學家把 ahaṁ brahmāsmi 解釋成「我是至尊梵」。不是這樣。Brahmāsmi 是「我是靈魂」，靈魂是 Brahman，但至尊 Brahman 是不同的。至尊 Brahman 是 paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]，那是 Krishna，Viṣṇu-tattva。
所以只要缺少這個知識，就不算完全覺悟。Krishna 說：bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。那些已經覺悟自己是 Brahman、是靈魂的人，也要經過很多很多生，才會完全投降給 Krishna。那是終極知識。vāsudevaḥ sarvam iti。Vāsudeva、Krishna，就是一切。
所以瑜伽、身體練習，如果我不是身體，那靠身體鍛鍊能得到什麼？身體練習只能幫一點忙，但不是靈性層面。kuṇḍalinī 這些東西，都還停留在身體概念裡。說實話，那些太執著身體、「我就是這個身體」的人，才需要這種瑜伽練習。聰明人不需要。真正聰明的人，直接走奉獻服務的道路。就像 Lord Caitanya 一開始就直接進入靈性生活，教導 Sanātana Gosvāmī：jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。這才是靈性生活。從一開始就要明白：「我是 Krishna 永恆的僕人。我不是這個身體，也跟這個身體沒有任何關係。」一旦認同身體，就會產生家庭關係、社會關係、國家關係、國家關係……所有跟身體有關的東西，都被當成真相。但這些都不是真相。身體一結束，一切都結束。所以 Prahlāda Mahārāja 說，瑜伽也無法幫助接近至尊人格神首。
manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-tejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁsaḥ
這些東西，包括瑜伽，都不是崇拜 parasya puṁsaḥ（至尊人格神首）的資格。Parasya 是「至尊的」，puṁsaḥ 是「享受者」「男性」。至尊真理、絕對真理不可能是女性。有些 Māyāvādī 哲學家認為至尊絕對可以是女性。不對。祂可以呈現女性形式，但本質上是 puṁsaḥ。Arjuna 接受至尊：paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ [Bg. 10.12]。主是 puruṣa，不是女性。Puruṣa 另一個意思是「享受者」。在物質世界，我們都以為自己是享受者，但這是幻覺。我們是 prakṛti，被享受的。真正哲學是：我們是 prakṛti，至尊是 puruṣa。這才是解脫。
一切都是 prakṛti。Jīva 被描述為 prakṛti。Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām [Bg. 7.5]。Krishna 說，這些物質元素——地、水、火、風、空、心意、智慧、假我——都是祂的 prakṛti。祂是 puruṣa。Prakṛti 是女性能量。就像在物質世界，男人如果沒有好妻子，就沒有動力工作。所以父母會盡早給兒子娶妻，否則他會懶散。Prakṛti 就是能量、śakti。有好妻子或好母親，就能激發能量。全世界歷史都這樣：任何偉大人物，背後都有好妻子或好母親。Prakṛti 就是能量。在靈性世界也是一樣。Krishna 在 Rādhārāṇī 面前被激發能量。Krishna 是 Madana-mohana，Rādhārāṇī 是 Madana-mohana-mohinī。法則相同。但在物質世界，一切都扭曲了，所以得不到真正能量，只有挫折與混亂。
靈性生活就是要回到原來的位置，一切都變得有滋味。Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau [Cc. Ādi 1.5]。這時才能明白什麼是靈性愛。但物質東西幫不了我們。nārādhanāya hi bhavanti parasya puṁsaḥ。這些物質資格不能幫助崇拜至尊 puruṣa。
Bhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya。Gajendra 雖然是動物，但靠簡單的奉獻服務，就滿足了至尊主，得到拯救。所以貧窮也不是資格。物質上的貧富是相對的。一個窮人拿十盧比，就覺得自己很有錢；一個有十萬盧比的人，卻覺得自己窮，因為沒有十億。貧富只是心裡的幻想。Bhakti 不依賴貧富。Caitanya Mahāprabhu 引用 Śrīmad-Bhāgavatam：sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ。你留在原來的地位——不管你是富是窮，都沒關係。只要給予口頭的接受：san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām。從真正奉獻者的口中，聽 Krishna 的榮光。這才是第一流的資格。
Caitanya Mahāprabhu 跟 Rāmānanda Rāya 對話時，從 varṇāśrama-dharma 開始，一步步否認：eho bāhya，「這是外在的」。直到 Rāmānanda 引用 Brahmā 的祈禱：jñāne prayāsam udapāsya namanta eva jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām。放棄智性努力，謙卑地從奉獻者口中聽 Krishna 的話題。Ajito 'py ajito 'si。雖然至尊不可征服，但透過不斷聽聞，你會發現祂已被你征服。這就是 Krishna 意識運動的原則：給每個人機會聽 Krishna 的話題。不需要一開始就嚴格修行。只要聽 Bhagavad-gītā、Śrīmad-Bhāgavatam，留在原位，Krishna 就會被征服。
人們以為財富、瑜伽力量、影響力是資格。其實都不是。也不是說貧窮就是資格。重點是：如果富人、強者覺得「我這麼有錢有勢，何必聽 Krishna？」這才是障礙。只要願意聽，就是好的。Gosvāmī 說：nirbandhe kṛṣṇa sambandhe yukta vairāgyam ucyate。財富要用在 Krishna 服務上。Rāmānanda Rāya 就是例子：他非常富有，是總督，但完全用在 Krishna 服務上。
然後 Prahlāda Mahārāja 說：viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham。即使一個具備十二種婆羅門品質的 brāhmaṇa，如果不崇拜蓮花足的至尊主，還不如一個狗肉食者（śvapaca）的奉獻者。因為奉獻者即使是狗肉食者，也能淨化整個家族：tad-arpita-mano-vacanehitārtha-prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ。那個自以為是的 brāhmaṇa 連自己都救不了，更別說家族。但奉獻者能救全家。就像 Prahlāda Mahārāja，他沒有為自己求什麼，卻為父親求赦免。Nṛsiṁhadeva 說：不只你父親，連祖父、曾祖父，全都因為你在家族而得救。這就是奉獻者的品質。
所以在家族裡如果有人成為 Vaiṣṇava，就是給家族最大的服務。可惜現在很多人看到孩子加入 Krishna 意識，反而煩惱：「怎麼變成 Vaiṣṇava？變成納薩爾派還好一點。」但他們不知道，這孩子正在給家族做最大服務。Prahlāda Mahārāja 和 Nṛsiṁhadeva 都證實了這一點。
因此 Caitanya Mahāprabhu 推薦：留在原位，聽從奉獻者的口中傳來的 Krishna 話題，生命就會成功。感謝大家。
（中斷）
奉獻者（1）：……來到 varṇāśrama-dharma 系統，才算文明。但 Lord Caitanya Mahāprabhu 說：「我不是婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。」
Prabhupāda：那是 Lord Caitanya 的層次。祂已經解脫，從解脫平台說話。普通人不是 Caitanya Mahāprabhu。不是每個人都到達那個標準。所以一般人要先來到 varṇāśrama-dharma 的標準。但透過 Caitanya Mahāprabhu 的恩典，透過 saṅkīrtana 運動，我們可以到達祂的層次。那時我們不再認同這個身體。Varṇāśrama-dharma 是身體認同：「我是婆羅門。」這是身體資格，我比別人多一點知識，知道什麼是 Brahman。但還不是 Vaiṣṇava。只有當婆羅門從事 Brahman 的服務，才是 Vaiṣṇava。這是必要的。要提升到最高生命標準，還是必須遵循 varṇāśrama-dharma 的原則。你不能不讀小學、中學、大學，就直接拿碩士。但如果有特殊貢獻，就像 Tagore 被牛津大學授予博士一樣……（中斷—結束）