Prabhupāda：

oṁ namo bhagavate vāsudevāya。

śrī-śuka uvāca na ced ihaivāpacitiṁ yathāmhasaḥ kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ [SB 6.1.7]

Śukadeva Gosvāmī說：「我親愛的國王，如果一個人在下一次死亡來臨前，沒有針對今生用身、口、意犯下的罪業（amhasaḥ）做適當的補償（apacitiṁ），那他死後一定會進入我之前描述的那些可怕地獄（tigma-yātanāḥ narakān），這是確定無疑的（dhruvaṁ）。」

每個宗教經典裡都有補償的規定。基督教聖經裡也有贖罪的概念。其他經典也一樣。舉例來說，一個人犯了殺人罪，他就必須被處死。「以命償命」。這就是補償。政府對兇手執行死刑，其實是對他的慈悲。因為在這一生被處死，他的罪業反應就在這一生結束了。否則來世他要受四倍的痛苦。全世界從古至今都接受這種「以命償命」的原則。

所以Śukadeva Gosvāmī說：「我第五篇已經描述了不同罪業帶來的各種地獄痛苦。如果你不做補償，就一定要去承受那些痛苦。」 na ced ihaivāpacitiṁ yathāmhasaḥ kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ——我們用身、口、意三種方式造罪。 即使只是心裡想著罪行（mana），也算罪。 用言語傷害別人（ukta），也算罪。 用身體實際去做（pāṇibhiḥ），當然更是罪。

sannyāsa的tridaṇḍa（三杖）其實是四根杖，代表身（kaya）、心（mana）、語（vākya）加上自己本人。意思是：「我把身、心、語全部交給靈性導師或Kṛṣṇa。」靈性導師等同Kṛṣṇa，因為他給真正的知識。sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ——經典說靈性導師就是直接的至尊主，因為他是jñāna-prada（給予知識的人）。沒有知識的人不能當靈性導師。如果只是空談、猜測，那就是假的。

沒有真知識的人生是浪費的。今天早上我們談了很多，他們根本沒有標準知識。他們自以為是哲學家、科學家、導師、父親，但其實什麼都不懂。śāstra禁止這種人當導師、親人、父親、母親……為什麼？因為na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum——如果他不能教導弟子或家人如何終止生死的輪迴，他就沒有資格當這些角色。生命的終極目標就是停止輪迴——punar-janma-jayāya（征服再生）。

當Viśvāmitra Muni去找Daśaratha Mahārāja，要借Rāmacandra和Lakṣmaṇa去殺擾亂聖人的惡魔時，剎帝利的職責就是保護。kṣat就是「傷害」。如果有人傷害無辜，政府就要保護。Parīkṣit Mahārāja看到一個偽裝成國王的首陀羅在殺牛，立刻拔劍：「你這混蛋，在我的王國裡敢殺牛？」這就是剎帝利。

樹也是一個生命體，為什麼只有人要被救？牛、樹也要被救。這是政府的責任。不能隨便殺生。耶穌也說「不可殺生」。宗教生活的第一步就是不殺生。如果習慣殺人、殺動物、殺樹、殺魚……就沒有資格進入宗教生活。因為每一個生命都是神的兒女。sarva-yoniṣu——所有身體形式裡都有生命體。根據業力，他們得到不同身體。這是差別。就像我們根據喜好換衣服，同樣，我們根據業力換身體。

這棵樹站了幾千年，烈日、暴雨、寒風都得忍受。如果我們被放在這種情況，會願意嗎？絕對不願意。但樹也是生命。我也是生命。為什麼有這種差別？一定是更高層的判斷。

第五篇末尾，Śukadeva Gosvāmī描述了各種地獄痛苦。Parīkṣit Mahārāja聽了之後非常同情。他沒有只顧自己，而是馬上關心那些受苦的眾生。這就是奉獻者的本性。奉獻者自己沒有問題——他是神的僕人、神的代表。但他會為人類的痛苦而憂心。

在這個Kali-yuga，Caitanya Mahāprabhu特別慈悲。你們在這裡唱頌、跳舞……只要繼續這個過程，你就保證不會墮入地獄。這是Caitanya Mahāprabhu的慈悲。非常簡單。只要唱頌跳舞，就能得救。經典說：

kalau saṅkīrtanaiḥ yajñaiḥ yajanti hi su-medhasaḥ 在Kali-yuga，有智慧的人透過saṅkīrtana（集體唱頌）來崇拜神。

另一首：

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]

「祂以金色身相出現，總是念Kṛṣṇa的名字，帶著所有隨從與武器，用saṅkīrtana來崇拜祂。」這就是Caitanya Mahāprabhu。祂的隨從——Nityānanda、Advaita、Gadādhara、Śrīvāsa……任何幫助傳播saṅkīrtana的人，都是Caitanya Mahāprabhu的隨從。他們不是普通人，而是nitya-siddha（永遠解脫的）。

只要跟隨這個領導，好好實行，過程非常快樂（sukham）。不需要太多苦行。只要加入saṅkīrtana，狂喜地跳舞、吃prasādam，你就被保證不會墮入地獄。這就是saṅkīrtana運動的力量。千萬不要懷疑。這是經典說的。

有地獄星球、有地獄投生，有八百四十萬種生命形態。我們要從經典得到資訊。不要愚蠢地用腦袋製造理論。那救不了你。因為你並不自由。沒有人自由。所有人都被物質法則掌控。即使你以為「我自由」，那也是愚蠢。自然會強迫你行動。即使你不想變老，自然也會強迫你變老。死後換身體也是被強迫的。如果自然給你狗的身體，你說「我不接受」，也沒用，你會被迫接受。但如果你有意識地跟隨Krishna意識，你就能救自己。

Parīkṣit Mahārāja問：「怎麼救這些在地獄受苦的人？」Śukadeva Gosvāmī回答：

na ced ihaivāpacitiṁ yathāmhasaḥ kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ [SB 6.1.7]

「如果不針對身、口、意犯下的罪業做補償，死後一定會進入那些可怕地獄。」

下一首：

tasmāt puraivaṣv iha pāpa-niṣkṛtau yateta mṛtyor avipadyatātmanā doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit [SB 6.1.8]

「在死亡前，應該盡力做補償。就像醫生根據病情輕重開藥一樣，補償也要看罪業輕重。」

最重的罪業包括：殺小孩、殺女人、殺婆羅門、殺牛。這四種罪極其嚴重。經典規定，女人、小孩、婆羅門、牛都要被保護。不能隨便傷害他們。

在印度傳統上，犯了罪的人會去找有學問的婆羅門（bhaṭṭācārya），問：「我犯了這個罪，要怎麼補償？」他們會開處方：「你要做這個。」就像我們生病去找醫生一樣。但現在這個系統幾乎消失了。連Caitanya Mahāprabhu時代都已經開始誤用。有些婆羅門不是真正給正確指導，而是為了錢亂開處方。

當時有一個故事：一位有錢人Buddhimanta Khan曾經鞭打過僕人Hussain Shah。後來Hussain Shah當上Nawab，背上的鞭痕被妻子看到。妻子覺得恥辱，要求殺掉Khan。Nawab不肯：「他像我父親，我怎麼能殺？」妻子說：「至少讓他改信伊斯蘭教。」當時只要用badna（水壺）裡的水灑一下，印度教徒就被認為改信了。Nawab為了安撫妻子，就灑了水。

Khan以為自己成了穆斯林，就去找婆羅門問補償。第一個說：「融化一公斤鉛喝下去。」他做不到。又找第二個，說：「那就喝一公斤融化的酥油。」最後他走投無路，去找Caitanya Mahāprabhu。Mahāprabhu笑說：「這就是印度教社會的狀況。」於是建議他：「最好放棄家庭生活，去Vṛndāvana住，唱Hare Kṛṣṇa。」

現在這個時代，最終極的補償就是唱Hare Kṛṣṇa。不管過去做了什麼，唱聖名就能消除罪業反應。但千萬不要再犯新罪。不要以為「我有聖名這個工具，可以繼續犯罪，反正聖名會抵消」。這是最嚴重的冒犯（nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ）。

Caitanya Mahāprabhu救Jagāi-Mādhāi時，也要他們承諾：「從今以後不再犯。」他們答應了，才被救贖。同樣，唱Hare Kṛṣṇa能消除所有罪業，但你必須停止四大罪業：非法性行為、吃肉、服用麻醉品、賭博。每天至少唱十六輪，遵守這四條原則，你就保證不會墮入地獄。

這就是Parīkṣit Mahārāja最擔心的問題的答案：怎麼救這些在地獄受苦的人？答案就是Krishna意識——唱Hare Kṛṣṇa、遵守原則、停止罪行。

非常感謝大家。

（結束）

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