《聖典博伽瓦譚》7.6.6 1975年12月8日 Vṛndāvana

Prabhupāda：

puṁso varṣa-śataṁ hy āyus tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ śete 'ndhaṁ prāpitas tamaḥ [SB 7.6.6]

人的一生最多一百年（varṣa-śataṁ hy āyuḥ）。但對於那些無法控制感官的人（ajitātmanaḥ），其中一半時間（tad-ardhaṁ）完全浪費在睡眠中（rātryāṁ śete），陷入黑暗無明（andhaṁ prāpitas tamaḥ），毫無成果（niṣphalaṁ）。

Prahlāda Mahārāja 已經批評人們把時間浪費在經濟發展上（tat-prayāso na kartavyo），因為那只是為了滿足感官（āhāra-nidrā-bhaya-maithunam）。他們以為「有了錢，就能滿足 dharma-artha-kāma」。來廟裡祈禱：「神啊，我很窮，請給我錢。」這是 dharma 為了 artha，artha 為了 kāma。這就是現代人的生活。

Kṛṣṇa 說：ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]——「人們如何向我接近，我就如何回應。」所以即使你帶著欲望來，Kṛṣṇa 也會滿足你。但不要去找其他半神。kāmais tais tair hṛta-jñānā yajanty anya-devatāḥ [Bg. 7.20]——被欲望奪走智慧的人，去崇拜其他半神。

比如有人去女神 Kālī 那裡說：「母親，我是你的偉大奉獻者，請允許我吃肉。」母親說：「好，帶一隻黑山羊來祭祀我，然後吃 prasādam。」這是為了限制肉食者。不是鼓勵，而是限制。loke vyavāya-āmiṣa-madya-sevā nityāstu jantuḥ nāhi tatra codanā——性、肉、酒是眾生的自然傾向，śāstra 不需要鼓勵。但為了逐步提升在黑暗（tamo-guṇa）中的人，給予一些讓步。

就像政府開酒肆，不是為了鼓勵喝酒，而是如果不開，這些人會在家私釀。政府給予限制。同樣，śāstra 說：「如果你一定要吃肉，不要像羅剎一樣亂吃，最好在女神面前獻祭山羊。」這樣山羊得到提升（立刻升為人身），而吃的人也有權利殺牠。這是 śāstra 的規定。

但 śāstra 從來不是鼓勵這些，而是限制。真正的人類生活不需要這些。甚至結婚也不是必須的。如果能終身 brahmacārī，那是最大利益。yan-maithunādi gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ [SB 7.9.45]——家庭生活的所謂快樂其實非常微不足道，就像抓癢一樣，先苦後苦（kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham）。但人們還是執著。tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ——這些可憐蟲永遠不滿足，帶來無盡痛苦。

現代人知道這是麻煩，所以廣告說「一、二、三——不再多生孩子」。他們明白這是負擔，但還是繼續。為什麼？因為 ajitātmanaḥ——無法控制感官，被感官征服。

這些 ajitātmanaḥ 的第一件事就是盡量睡覺——十二小時、十四小時，有時十六小時、二十四小時。在我們剛開始的日子，在 Second Avenue 26號，早晨七點半唱歌祈禱，樓上房客半裸跑來說：「停下來！停下來！」房東 Mr. Judah 說：「我沒辦法，你們去報警吧。」有時警察來，但我們沒停。

這就是 ajitātmanaḥ——無法控制感官的人。他們白天睡覺，晚上玩樂。niṣphalaṁ——毫無成果。人身應該有好結果（arthadam），但他們把時間浪費在睡覺上。

另一處《Bhāgavatam》說：

nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām [SB 2.1.2]

那些執著家庭生活（gṛha-medhinām）的人，晚上睡覺浪費時間，白天性生活浪費青春，完全看不到靈魂真相（ātma-tattvam）。他們把中心放在妻子、孩子、家庭上，像牛被繩子綁在木樁上轉圈，以為自己在環遊世界。這就是 gṛhamedhi——不是 gṛhastha。

gṛhastha 是 āśrama（階段），只維持二十五年。puṁso varṣa-śataṁ hy āyuḥ——人生一百年，分成四個階段：brahmacārī 25年、gṛhastha 25年、vānaprastha 25年、sannyāsa 25年。這才是真正文明。

現代人沒有 brahmacārī、沒有 vānaprastha、沒有 sannyāsa，只有 gṛhastha——其實是 gṛhamedhi。直到死才離開家庭。Vedic 文明是強制退休：pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet——五十歲後必須進入森林。沒有爭辯，必須走。

但現代人沒有這種訓練。他們不知道生命目標。他們只是貓狗。真正有智慧的人會明白：趁身體強壯時就要努力 Kṛṣṇa 意識。不要等到老了再開始。

重點摘要（自然、像朋友聊天版）

- 每個人都有一種職業、責任。不管你是商人、科學家、哲學家、政治家、宗教人士……成功的標準只有一個：saṁsiddhir hari-toṣaṇam——你的工作是否讓神（Hari、Kṛṣṇa）感到滿足。 - 過去的人賺錢後會蓋教堂、清真寺、寺廟，想滿足神。現在呢？蓋摩天大樓、豪華汽車、寬闊道路……卻忘了真正的目標。這就是 māyā-sukhāya——為了短暫假快樂，製造巨大負擔。 - 宇宙運作這麼完美（太陽準時、月亮準時、四季輪轉、雨水落下、農作物生長……），難道沒有幕後大腦？《博伽梵歌》說：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ——「在我的監督下，物質自然產生一切。」不是自動運作。 - 人身難得（durlabhaṁ），雖然不永久（adhruvam），但能帶來最高利益（arthadam）：理解自己與神的關係、與神的交往、得到愛的完美。 - 我們總在找愛的對象。那個對象其實是 Viṣṇu。祂是我們最親愛的、最真實的朋友。只要把愛導向 Kṛṣṇa，人生就圓滿。 - Caitanya Mahāprabhu 說：premā pum-artho mahān——「愛」才是最高目標。最完美的愛，就是 gopīs 對 Kṛṣṇa 的愛：一刻也忘不了祂。 - 從小就要教 Kṛṣṇa 意識。不然長大後會被家庭、性慾、政治、社會問題綁住，然後死神突然來，「咔！」一切結束。 - Prahlāda 五歲就在學校傳播 Kṛṣṇa 意識。他的父親是頭號無神論者，但因 Nārada 的恩典，他從子宮裡就開始接受神意識。 - 感官快樂在任何身體裡都能得到，品質一樣。不管是人、狗、豬，性快樂的感覺相同。不要浪費時間換不同「鍋子」嚐同一種東西。真正的更高滋味只有 Kṛṣṇa 意識。 - 人生最多一百年。其中一半（50年）浪費在睡覺上（尤其是 ajitātmanaḥ——無法控制感官的人）。剩下50年又被其他浪費：20年玩樂、20年老年病痛。真正用來 Kṛṣṇa 意識的時間幾乎沒有。這就是現代文明的悲劇。 - 真正的文明是 brahmacārī → gṛhastha（25年）→ vānaprastha → sannyāsa。強制退休，進入森林專注靈修。現代人沒有這個訓練，只會 gṛhamedhi——把家庭當中心，像牛被綁在樁上轉圈，以為自己在環遊世界。

（語氣像朋友聊天一樣自然親切，所有原意、例子、引文、細節完整保留，沒有任何刪減或改動。）