《聖典博伽瓦譚》3.26.32 1975年1月9日 孟買 ====
Nitāi： 「當愚昧型態的假我受到至尊人格神首的性能力激動時，細微元素『聲音』就顯現出來；從聲音產生虛空（以太），以及聽覺感官。」
Prabhupāda：
tāmasāc ca vikurvāṇād bhagavad-vīrya-coditāt śabda-mātram abhūt tasmān nabhaḥ śrotraṁ tu śabdagam [SB 3.26.32]
這個創造……創造的開始就是聲音。現代物理學家也同意這一點。根據他們的理論，聲音與光……但聲音是創造的起源，混合了愚昧型態。在物質世界，一切都是靈性的反射，被物質元素覆蓋。所以當這個聲音被淨化，或者你捕捉到靈性的聲音，你的靈性生命就開始了。就像從物質聲音開始了這個物質創造，首先是虛空（nabhaḥ，以太）；從以太產生空氣（風）；從空氣的摩擦產生電（火、電能）；然後在火中產生水；最後產生土地。這就是 pañca-bhūta，五大元素。它們從細微元素逐步發展成粗大元素。
在以太中有聲音（śabdagam）。從聲音產生聽覺器官（śrotram）。同樣，我們的細微感官——rūpa（形）、rasa（味）、śabda（聲）、sparśa（觸）、gandha（香）。從聲音產生觸覺（sparśa），因為有空氣才有觸碰。從觸覺產生形覺（rūpa），因為有火才有形狀。從形覺產生味覺（rasa），因為有水才有味道。從味覺產生香覺（gandha），因為有土地才有氣味。這一切描述得多麼科學：rūpa、rasa、gandha、śabda、sparśa。這些是感官知覺。感官知覺從五大元素產生：土地、水、空氣、火、以太。而再上面還有更細微的：心意、智慧、假我。再往後，就是靈魂。
就像物質創造的背後是至尊人格神首，bhagavad-vīrya-coditāt……這不是自動發生的。Vikurvāṇād bhagavad-vīrya-coditāt。就像性行為一樣，男人排出精液後才懷孕，不是自動的。同樣，這裡也是：bhagavad-vīrya-coditāt，在愚昧型態中。至尊人格神首的能量激動了愚昧型態，創造就開始了。整個創造都是在愚昧中（tamas）。我們每個人都處在愚昧裡。我們不知道。所以 韋達 說：tamasi mā ——「不要停留在愚昧中。」Jyotir gama ——「走向光明。」光明就是 Brahman。「試著走出來。」整個 韋達 知識都建立在這個原則上：如何放棄與愚昧型態的聯繫，進入善性型態，再超越善性，來到超然的 brahma-bhūta 層面 [SB 4.30.20]。這就是我們的處境。
物質創造從物質聲音開始，在至尊人格神首的激動下展開。同樣，透過靈性聲音，你就能脫離它，因為聲音是中心點。當聲音混雜愚昧型態，物質創造就開始了。所以如果你直接抓住那個聲音……聲音是 śabda-brahma。聲音本來就是靈性的，韋達 聲音 oṁkāra。Oṁkārāsmi sarva-vedeṣu。韋達 聲音從 oṁ 開始。那是聲音。如果你能抓住這個聲音再進一步，śabdād anāvṛtti……Vedānta-sūtra 裡說，anāvṛtti，不再重複生死，oṁkāra。如果臨終時能念 oṁkāra，立刻進入靈性天空，無人格的靈性光芒。但如果你能念 Hare Kṛṣṇa，就立刻去到靈性星球。博伽梵歌 裡有說明。Anta-kāle，臨終時，如果你能抓住這個聲音，oṁkāra 或 Hare Kṛṣṇa……抓住 oṁkāra，就進入靈性天空。就像這裡說的：śabda-mātram abhūt tasmān nabhaḥ。Nabha 是天空。有一個點，從那裡物質天空開始，也有一個靈性天空。靈性天空是聲音響起的地方。因為有天空，才有聲音。因為有聲音，才有聽聲音的器官——耳朵。
我們物質與靈性的交界點，最終就是聲音。這個聲音以原本靈性形式呈現，那就是 Veda，śabda-brahma。Tene brahma hṛdā ādi-kavaye。這個 brahma 就是 śabda-brahma。Śabda-brahma 被 Kṛṣṇa 注入 Brahmā 的心裡。Brahmā 因此明白自己的位置。聽到這個聲音後，他寫下 Brahma-saṁhitā。我們念過好多次 Brahma-saṁhitā。Brahmā 透過 Kṛṣṇa 的慈悲，透過這個超然聲音注入心裡，他親眼看到整個靈性世界。那就是 Brahma-saṁhitā 裡描述的：
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.29]
他獻上祈禱……他沒有說「我是創造的第一人」，雖然在物質世界，Brahmā 是第一個，然後是 Śiva（Rudra）。在 Brahmā 之前是 Viṣṇu。所以說 aham evāsam agre。「創造之前，只有 Viṣṇu 或 Kṛṣṇa。沒有 Brahmā，沒有 Śiva。」這是 韋達 的陳述。起初只有 Viṣṇu。我們知道創造的方式：有水，Mahā-Viṣṇu 躺在水上。從 Mahā-Viṣṇu 的睡眠狀態，透過呼吸呼氣，無數宇宙被創造出來。吸氣時，一切被消滅。這樣物質創造來來去去。Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。
所以我們要明白，創造實際上從至尊人格神首 Kṛṣṇa 開始。這點要搞清楚。創造的開始是聲音，以太與天空。我想現代科學也承認創造從聲音開始。有很多聲音理論。聲音與光，他們寫了很多書，化學組成。這裡也說：從聲音產生天空，然後空氣，然後火（電），然後水，最後土地。在土地上有五種知覺：rūpa、rasa、gandha、śabda、sparśa。土地上有形狀、有味道。你嘗嘗土，有鹹味，因為土地含60%的蘇打。這是化學分析。所以有味道（rasa）。也有形狀、聲音、觸覺、氣味。你看到很多植物、花朵長出來，香味從哪裡來？從土地。好的壞的氣味都從土地來。哪位化學家能從土地提取玫瑰香？不可能。但就是有。不然香味從哪裡來？玫瑰花香氣撲鼻，從土地來的。土地有 rūpa、rasa、gandha、śabda、sparśa。水裡少了一種。火裡少兩種。空氣裡少三種。聲音裡少四種。只有聲音。所以聲音是我們被物質束縛的最初原因。
因為我是靈魂，我本來與這個物質氛圍無關。Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ：「這個靈魂什麼都不沾。」但由於不同過程的物質聯繫，我們長出了這個物質身體，現在被糾纏。就像魚被漁網困住，我們這些靈魂也被物質自然的網絡困住。這物質世界就像大海洋，bhavārṇava。Arṇava 是海洋，bhava 是生生死死重複的地方。這叫 bhavārṇava。Anādi karama-phale, paḍi' bhavārṇava-jale。「在創造之前，我的 karma 結果就有了，不知怎麼，我掉進這個生死的海洋。」魚被網住，掙扎求生，想逃脫，很不安。你會看到魚一被網住，就「啪！啪！啪！」想逃。我們也是這樣掙扎求生，想脫離。我們不知道怎麼脫。
要脫離，只有靠 Kṛṣṇa 的慈悲……祂什麼都能做。祂能立刻把你從糾纏中拉出來。不然怎麼叫全能？我拉不出來。魚拉不出來，但漁夫想拉就能立刻拉出來，丟回水裡，魚又活了。同樣，如果我們投降 Kṛṣṇa，祂能立刻拉出來。祂說：ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66]。你只要投降。就像漁夫看魚「啪！啪！啪！」掙扎，魚想投降但不會說話，所以還在網裡。但漁夫想救就能救。同樣，我們投降 Kṛṣṇa……這種投降的過程，就是人類生命的目的。其他生命體，魚做不到，但我可以。這就是魚與我的差別。魚被網住，無能為力，被註定滅亡。註定滅亡，在自然慈悲下進化。Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati。靈魂被物質自然的網困住，要經過九十萬種水生生命。誰知道有多少種魚？經典說。誰親眼看過九十萬種魚？但就是有很多。經典說有 timi（鯨魚），還有 timiṅgila，大到能一口吞下鯨魚，像小東西一樣「咕嚕」吞掉。這種魚叫 timiṅgila。我們沒見過。經典說。
因此我們透過 śāstra-cakṣuṣā 看東西。用眼睛看不了三碼遠，不完美。每個感官都不完美。你怎麼能得到完美知識？不可能。因此教導說：tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]。「要想完美了解，就必須去找 guru。」這裡的 guru 就是 Kapiladeva 或 Kṛṣṇa，神。神是最初的 guru。神把知識給 Brahmā。Brahmā 給 Nārada。Nārada 給 Vyāsadeva。Vyāsadeva 給我們。這是 Vyāsadeva 的貢獻。如果你跟隨這個師徒傳承，就能得到完美知識。否則你推測，就在黑暗中（tamasi）。你有什麼能力？所有感官都不完美。怎麼得到完美知識？不可能。所以教導是：tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]。「去找 guru。」誰是 guru？這個 paramparā 系統。Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。
這就是過程。要完美知識，就必須接近 guru。誰是 guru？guru 是至尊人格神首的代表。Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit [SB 11.17.27]。Kṛṣṇa 說：「要把 ācārya 當成我。不要輕視他。」因為他是我的完美代表——他不會說廢話，只說他從我這裡聽到的——所以他是 ācārya。Ācārya 意思是理解 śāstra、自己實踐，並教給學生的人。Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit, na asūyeta martya-buddhyā [SB 11.17.27]。不要把 ācārya 當凡人，因為他是 Kṛṣṇa 的代表。Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ。Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 說，所有 śāstra 都說 ācārya 是至尊主的直接代表。Sākṣāt，不是間接、假設，是直接。所以怎麼是直接代表？假設 Kṛṣṇa 五千年前或幾百萬年前出現，因為 Kṛṣṇa 先對 Vivasvān 說：Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]：「這個瑜伽系統，我先對太陽神說。」那是幾百萬年前。後來又對 Arjuna 說。祂說：「那個古老的東西，我現在又對你說，沒有改變。」
所以 博伽梵歌 的教導不能被無賴隨意改變。這不可能。Aham avyayam。Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]。Avyayam。這個瑜伽是不變的，不是因為時間改變，意思就改變。那不可能。意思永遠一樣。幾百萬年前 Kṛṣṇa 說 man-manā bhava mad-bhaktaḥ [Bg. 18.65]。不是說「因為古老了，現在我可以改」。說話者可以說：「Kṛṣṇa 死了，現在我是 Kṛṣṇa 的化身。你們想我。」這種事一直在發生。這是胡說八道。「Kṛṣṇa 死了，現在我是化身。」那回答是：「那你也會死，然後別人又來。」就像小孩子讀「my head」，老師解釋「『my head』意思是我的頭」，孩子以為老師說「我的頭」，所以「my head」是老師的頭。（笑）然後別人說「不是，是『我的頭』」，他又以為是哥哥的頭、爸爸的頭。搞混了。
因為這種胡亂解釋，人們困惑：「要投降誰？因為我看不到 Kṛṣṇa。」不。Kṛṣṇa 永遠存在。為了讓你感知，Kṛṣṇa 出現在你面前。這裡就是 arcā-mūrti。我們在服務 arcā-mūrti。不要以為……Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ。無知的人會想：「這些人在拜石頭像。」無知的人這麼想，但事實不是這樣。這裡是實際服務 Kṛṣṇa。同樣的 ācārya 教導：這裡就是 Kṛṣṇa。Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau。Śrī-vigraha，這個 arcā-mūrti，ārādhanam，你要崇拜。這是 ācārya-panthā。這是 paramparā。
這個崇拜在 paramparā 系統下進行。不是人為製造的。Ācāryaṁ māṁ… ācārya 說什麼，如果你跟隨，就完美。Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]。如果你跟隨 ācārya 的教導，就能完全明白。Tad viddhi praṇipātena……要用謙卑心去懂，不是挑戰。如果你挑戰，就永遠不懂。整個過程就是投降。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。如果你不願意投降，就永遠不懂。你就永遠停留在愚昧（tamas）中。Tamasi mā。不要停留在愚昧中。走向光明。
非常感謝。（結束）