Pradyumna（帶領唱頌等）： āha rājā dharma-sutaś cintayan suhṛdāṁ vadham prākṛtenātmanā viprāḥ sneha-moha-vaśaṁ gataḥ [SB 1.8.47]

翻譯：「Dharma 之子 Yudhiṣṭhira 王，回想朋友們的死亡，極度悲傷，就像普通物質主義的人一樣。喔諸位聖賢，他被感情的迷惑所控制，於是開始說話。」

Prabhupāda： 所以當朋友死亡、家人死亡時，我們會說「我們不是這個身體」。這不是理論，這是事實。我說，你說，每個人都說。至少，我們從《博伽梵歌》裡已經明白：dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]，身體與靈魂不同。而且也很清楚地說：na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。身體毀滅之後，靈魂不會毀滅。靈魂留存，會得到另一個身體。Arjuna 也被 Kṛṣṇa 安慰：「你為什麼對祖父如此焦慮？他會得到新身體。老身體有什麼用？」所以這是事實。

但為什麼當身體失去時，人還是會悲傷？這裡解釋了：sneha-moha——感情的幻覺。實際上沒有什麼好悲傷的。Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。dhīra（穩重的人）不會迷惑。穩重的人知道：「我的親戚、父親、兄弟、祖父，他的死亡意思是他正在換身體。他要去另一個身體。他沒有死。」

所以 dhīra……dhīra 意思是不被擾亂的人。那需要訓練。在極危險的情況下不被擾亂，那不是普通的事。因此用了這個詞：dhīra。dhīra 和 adhīra。有兩種人。dhīra 意思是做事非常清醒，不被外在因素擾亂。我解釋過好幾次 dhīra 的例子。Kālidāsa 在《Kumāra-sambhava》詩裡給了 dhīra 的例子。我們大學 I.A. 班讀過這首詩。Kālidāsa 給的例子是 Lord Śiva。看故事：Lord Śiva 在 dakṣa-yajña 失去了妻子……Dākṣāyaṇī（Mahārāja Dakṣa 的女兒）成為 Lord Śiva 的妻子。因為 Lord Śiva 有一次沒有好好尊敬 Dakṣa，所以岳父和女婿之間有誤會，最後 Dākṣāyaṇī 結束了自己的生命。她父親對女婿非常生氣。她想緩解誤會，但父親非常固執。最後她說：「親愛的父親，你把 Lord Śiva（我丈夫）當普通人，所以這麼生氣。這是因為你認為我是你的女兒。好吧，我從你這裡得到這個身體，我現在還給你。」於是她立刻死了。

在 dakṣa-yajña，Lord Śiva 的奉獻者屠殺了整個祭祀場。你知道 dakṣa-yajña。Mahārāja Dakṣa 的頭也被砍掉，換成山羊頭。妻子死後，Lord Śiva 非常悲傷。他去森林專心冥想。當時需要一個軍事指揮官，眾神計算：必須由 Lord Śiva 生出一個非常偉大的士兵，來殺死惡魔。所以當時 Pārvatī（Dākṣāyaṇī 死後轉生為 Himalaya 王的女兒，所以叫 Pārvatī，意思是「山之女」）。計劃是 Pārvatī 的子宮與 Lord Śiva 的精子結合，生出一個兒子，後來生出來，叫 Kārttikeya。

但 Lord Śiva 在冥想，Pārvatī 當時還沒與 Lord Śiva 結婚，雖然她註定要嫁給祂，因為在超然世界，夫妻也是永恆的。即使換身體，他們還是夫妻。這是更高層次的意義。他們不會分離。但 Lord Śiva 在冥想，很難打破他的冥想。他是裸體的，Pārvatī 被指派去崇拜 śiva-liṅga（Lord Śiva 的生殖器）。至今吠陀文化裡仍有崇拜 śiva-liṅga。Pārvatī 被指派去崇拜 Lord Śiva 的生殖器。年輕女孩觸碰，當然有觸碰，但他沒有被激動。所以 Kālidāsa 說：「這就是 dhīra。」我們看到一個美麗女孩就會激動。但最美麗的年輕女孩觸碰 Lord Śiva 的生殖器，他仍然沒有被擾亂。

這就是 dhīra 的例子。dhīra 意思是非常穩重，不被擾亂。那種穩重可以從……《博伽梵歌》裡解釋：Dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。怎麼成為 dhīra？現在：

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate [Bg. 6.20-23]

當一個人完全進入 Kṛṣṇa 意識的最高完美階段，他什麼都不想要，更不用說感官享受。他不再需要任何東西。如果一個人得到 Kṛṣṇa，對 Kṛṣṇa 有信心，知道「現在我得到 Kṛṣṇa 蓮花足的庇護，我什麼都不想要……」

就像 Dhruva Mahārāja。有很多例子。Dhruva Mahārāja 非常嚴格地苦行、冥想，想見到至尊人格神首。他的目的是：「當我見到 Lord Viṣṇu，我要乞求祝福，得到比父親更好的王國。」他被繼母侮辱。他的野心是得到比父親或祖父 Lord Brahmā 更好的王國。但當他真正見到 Lord Viṣṇu，祂準備給他任何祝福時，他說：「喔，我親愛的主，我已經完全滿足了。我不再需要任何祝福。」Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce [Cc. Madhya 22.42]：「我親愛的主，我如此滿足，不再需要乞求任何祝福。」這是 Kṛṣṇa 意識的完美。當他完全進入 Kṛṣṇa 意識，他已經達成一切成功；為什麼還要乞求更多？他充滿力量與滿足，即使大災難、危險境地，他也不在乎。他知道：「這些東西來來去去。我為什麼要激動？讓我依靠 Kṛṣṇa。」就像 Prahlāda Mahārāja。他被父親折磨那麼多次，從不激動。他父親唯一的要求是：「放棄這個 Hare Kṛṣṇa 咒語。」他不放棄。這是決心。這叫穩重，這叫清醒，你就這樣繼續說下去。就像推動 Kṛṣṇa 意識運動，我們遇到那麼多危險。但我們不在乎。如果我是 Kṛṣṇa 的真正僕人，這個運動會繼續前進，儘管有那麼多障礙。這就叫清醒。Dhīras tatra na muhyati。

所以 Yudhiṣṭhira Mahārāja 就是這種 dhīra。他是 Dharma-rāja 的兒子，非常高尚。所以大家都驚訝：「他怎麼會為親戚的死亡如此悲傷！」因為對方 Duryodhana 是他的堂兄弟。Dhṛtarāṣṭra 的所有兒子，他們一起玩、一起吃，是家人、朋友……但有誤會。[中斷]……生命從物質出來。現在，你們每天屠殺動物。你看到什麼？骨頭、血、肉、尿、糞。切開這個身體後，這些是構成這個人或動物的材料。拿這些材料創造另一個生命體。有答案嗎？科學家，你怎麼想？這些是我們看到的材料。但有人能製造生命嗎？不可能。因此任何人如果認為「我是骨頭、血或化學物質的組合……」他們會說一些花言巧語，化學組合。拿這個化學物質。不，不可能。因此我錯了，認為「我是這個物質東西的產物。」那是胡說。Sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]。這種人認為「我是這個物質的組合」，他與牛和驢沒有兩樣。Sa eva go-kharaḥ。一切都在那裡詳細說明。

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]

任何人如果認為這個骨肉袋子是「我」，「我是這個身體」，出於這個錯誤觀念，yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke，sva-dhīḥ，「出於這個身體或與這個身體有關的人，男人女人，他們是我的親戚。他們是我的民族、我的社會……」Sva-dhīḥ kalatrādiṣu。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]。「這個身體產生的地方，那個土地是我的土地、祖國。」「我是美國人」「我是印度人」「我是德國人」「我是這個」。我們為這些民族主義瘋狂。用這種方式，yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ，yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit。他們去聖地朝聖，洗澡。在印度你會看到很多人去 Haridwar、Vṛndāvana，洗澡、剃頭，然後回來：「我去過 tīrtha，聖地。」那不是 tīrtha。Tīrtha 意思是遇到高等聖賢。Tīrtha。Tīrthī-kurvanti tīrthāni。他們使 tīrtha 成為聖地。哪裡有聖賢，那裡就是 tīrtha、聖地。不是我必須去五千英里外的 Haridwar。哪裡有經驗豐富的聖賢，那裡就是 tīrtha。但他們不知道。他們去五百、五千英里遠。有時你們國家的人去印度找 guru。（笑）而這裡兜售的 guru 是沒用的。沒用的。所以這些事。任何人有這種生命觀念，都被形容為驢和牛，意思是動物。

所以這個 sneha-moha，這種所謂的物質感情，是因為 prākṛtena ātmanā。當我們認為「我是這個身體」，這個 sneha-moha、感情的幻覺就出現了。Ātmanā。這個 ātma-śabda 可以用在身體、用在心意、用在靈魂上。因此特別區分：prākṛtena ātmanā。Prākṛta 意思是這個身體是物質的。這不是 aprākṛta。但靈魂是 aprākṛta。Aprākṛta 意思是非物質的，prākṛta 意思是物質的。所以那些沉浸在物質生命觀念的人，就會這樣被迷惑或幻覺。Yasyātma-buddhiḥ。所以其他人認為：「Mahārāja Yudhiṣṭhira 的這個幻覺，是因為他把這個身體當成自己。」這我們要避免。

這個問題 Arjuna 也問過：「我明白我不是這個身體，我的祖父也不是這個身體。但當我的身體或祖父有危險時，我還是受影響。」Kṛṣṇa 怎麼勸？Kṛṣṇa 說：「是的，那種感情是可能的。」我知道我不是這個身體。理論上……但如果有人來切我的身體，我會非常保護。雖然我知道……我不能感覺「我不是這個身體；讓身體被切掉。我不在乎。」不行。然後 Kṛṣṇa 說這個位置……Āgamāpāyinaḥ anityās tāṁs titikṣasva bhārata。Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ [Bg. 2.14]。「這些暫時的快樂與痛苦，像季節變化一樣來來去去……」季節變化。就像有夏天、有冬天。有時很冷，有時很熱。這些感覺怎麼被欣賞？因為這個身體。水是一樣的，但在夏天洗澡很舒服。同樣的水在冬天洗澡很痛苦。所以根據季節變化、根據這個物質身體的感情，我們感覺痛苦與快樂。否則沒有痛苦與快樂。Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ。Ātmā，真實的靈魂……就像我們的科學家問靈魂是否依賴物質。不。靈魂是獨立的。Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ。這是吠陀教導。它永遠不受影響。因此需要知識。需要知識。Mātrā-sparśās tu kaunteya [Bg. 2.14]。我們的痛苦與快樂是因為這個皮膚，mātrā-sparśāḥ。所以我們不應該違反職責。即使因為這個身體有痛苦與快樂，我們也不應該違反職責。這是經典的教導。不是因為我感覺很冷，就不洗澡。不。那是我的職責。我必須洗。因為我感覺很熱，就不去廚房。今天不煮飯。不，不可能。煮飯必須繼續。同樣，儘管這個假身體帶來所有困難、不便，一個人必須執行他的職責。這就是給 Yudhiṣṭhira Mahārāja 的教導。

所以這適用於生活的每個領域，我們必須規劃我們的職責。不管在什麼條件下，它必須繼續。不管我感覺痛苦還是快樂。這就是教導。

感謝大家的聆聽。（結束）