《聖典博伽瓦譚》5.5.1 1971年4月10日 海得拉巴 ====
Prabhupāda：
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam [SB 5.5.1]
在 Bhagavad-gītā 中已經描述：kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg. 13.22]。有不同形式的生命、不同種類的生命。這些不同等級的原因是什麼？狗的生活與人的生活不同。這是怎麼形成的？科學家的回答是什麼？我不認為科學家能回答這個。或他們回答：「進化過程。」進化過程如何發生？那答案也在 Bhagavad-gītā 中：
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram hetunānena kaunteya jagad viparivartate [Bg. 9.10]
在 Kṛṣṇa 的監督下，物質自然產生動與不動的一切。Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]。我們在物質自然的控制下工作，我們感染、污染不同物質自然的型態。就像一個人感染天花，他必須受天花之苦。那是醫學科學。同樣，kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya [Bg. 13.22]。有三種物質自然的型態：善、激情、無明。如果你與善聯繫，那你的下一個身體在善的型態中顯現，就像高度智慧階級的人或婆羅門。如果你感染激情型態，你變得激情；你得到激情的身体。無明也一樣。
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ [Bg. 14.18]
每個回答都在那裡。我們如何聯繫或污染不同物質自然的型態，我們製造或給機會得到某種身體，正如我感染天花疾病，我必須受它之苦。這是自然的法則。
所以當經過許多、許多年——或不是許多、許多年，而是許多、許多生——與善聯繫後，一個人能成為非常智慧的婆羅門。
bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]
經過許多、許多這種污染疾病與出生與身體後，當透過知識文化、苦行、苦修、婆羅門文化，一個人變得非常、非常有學問與智慧，那時他能理解什麼是神——在那之前不行。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān [Bg. 7.19]。不是傻瓜與愚人能理解什麼是神。只有 jñānavān。
所以當你試圖成為 jñānavān 得到更高生命地位，同樣，如果你成為 jñānavān 理解神，那神意識會來。不是那麼容易。
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ [Bg. 7.3]
不只普通人類。他們能理解什麼關於神？Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye。生命的完美是什麼？一個人必須知道。生命的完美是理解「我不是這個身體；我是靈魂。」Ahaṁ brahmāsmi。那是生命的完美，當一個人能理解。
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]
成為梵實現的靈魂後，當他完全從物質污染中解放——善、激情或無明——prasannātmā，na śocati na kāṅkṣati，他沒有物質渴望，也不會為任何物質損失哀悼。Samaḥ sarveṣu bhūteṣu，當他視所有生命體為靈魂，mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]，那時他有資格理解什麼是 bhakti。Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]。如果你成為 bhakta，如果你有機會來到那平台，那時你能理解神。不然，神不是那麼容易理解。（斷——問答）
Prabhupāda：你的責任是什麼？那是第一件事。你知道你的責任是什麼嗎？你製造你的責任，但你不知道你的責任是什麼。責任是：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。那是你的責任。你製造的任何責任，那不是責任；那是欺騙。（鼓掌）首先，你學習什麼是你的責任；然後談責任。在你的辦公室，如果你去，如果你說：「我做的任何事，都是我的責任。」不。你必須知道主管或主任建議你執行的特定工作，不是你能製造你的責任。如果你執行那責任，那你是盡責。不然，你只是在製造麻煩。就像猴子。他們製造他們的責任，無論去哪裡，「滾出去！滾出去！滾出去！滾出去！」猴子的責任沒有責任。人必須知道什麼是責任，並執行。那是責任。
印度人 (1)：如你解釋，主 Kṛṣṇa 禁止 Arjuna 做這個責任。
Prabhupāda：好吧，首先你試著理解 Kṛṣṇa，祂說什麼。然後，如果你盡責，那你可以說誰是其他盡責的。Kṛṣṇa 說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。如果你來到那生命階段，那你是盡責。不然，如果你像猴子製造你的責任，那不是責任。Hare Kṛṣṇa。
印度人 (2)：（不清楚）
Prabhupāda：是的。經典中說：
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Cc. Madhya 17.136]
Kṛṣṇa、祂的形體、名字、品質、遊戲、隨從，不能被這些物質感官經驗。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ。祂超越感官。但如果一個人從事奉獻服務，sevonmukhe hi jihvādau。奉獻服務從 jihvā（舌頭）開始。這個舌頭能用兩種方式從事奉獻服務：唱神的聖名與品嘗 prasādam。如果首先一個人用舌頭從事奉獻服務，唱聖名 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra，只品嘗 kṛṣṇa-prasādam，不吃其他，那 Kṛṣṇa 因他的奉獻服務而高興，祂會顯現自己、揭示自己。那揭示被經驗，是非常高級的奉獻者。
所以對高級奉獻者，一切可能，如這位先生描述。但那不是給每個人。那不是常見的事。例外。對常人，如 Caitanya Mahāprabhu 建議與祂在生命中實際顯示，那是分離中的奉獻服務：「Kṛṣṇa 在哪裡？」Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me。「我看一切空虛，因為我看不見 Kṛṣṇa。」同樣的事被 Gosvāmī 們遵循。He rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ：「你們在哪裡？哦 Rādhārāṇī，哦 Kṛṣṇa，哦 gopī，你們在哪裡？」He rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ śrī-govardhana-kalpa-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ。Govardhana-kalpa-pādapa-tale：「或在 Govardhana 山谷或在 Yamunā 河岸。你們所有人都在哪裡？」尋找。Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau。一個人應瘋狂尋找 Kṛṣṇa——「你在哪裡？你在哪裡？」不是「我看見了。」那不是 bhajana。Bhajana 意思是如何瘋狂追求 Kṛṣṇa。一個人一旦聽到祂腳鐸的叮噹聲，他會瘋狂追求祂——「你在哪裡？你在哪裡？你在哪裡？」不再對這個物質事務有興趣。那是徵兆。我們可以說。當然，如果你是有經驗的奉獻者……但就我們看到的 Śrī Caitanya Mahāprabhu 與祂的直接繼承者 Gosvāmī，他們瘋狂追求 Kṛṣṇa。他們從不說「我們看見 Kṛṣṇa。」這叫分離中的 bhajana，vipralambha-sevā。
所以如果我們變得瘋狂追求 Kṛṣṇa，那是完美，不是「我們看見 Kṛṣṇa。」我們可能看見，但就 Gosvāmī 而言，他們只是尋找。Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau。Vihvalau 意思是瘋狂——「Kṛṣṇa 在哪裡？Kṛṣṇa 在哪裡？Kṛṣṇa 在哪裡？Kṛṣṇa 在哪裡？」那是自我實現。
非常感謝。唱 Hare Kṛṣṇa。（結束）