Prabhupāda：

《聖典博伽瓦譚》，第六篇，第一章，第九詩節。（奉獻者跟著念）

śrī-rājovāca dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ jānann apy ātmano 'hitam karoti bhūyo vivaśaḥ prāyaścittam atho katham [SB 6.1.9]

śrī-rājovāca，這是國王 Parīkṣit Mahārāja 說的。 Parīkṣit Mahārāja 是弟子，Śukadeva Gosvāmī 是靈性導師。 靈性導師在講述，弟子在聆聽，但中間會提出問題，這正是正確的學習方式。

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti tad jñānam jñāninas tattva darśinaḥ [Bg. 4.34]

《博伽梵歌》裡說，如果你想真正理解超然的、靈性的主題，就要這樣做。 靈性對我們來說完全陌生，因為我們根本不知道什麼是靈性。 我們一直把自己認同成這副肉體，甚至連「我其實是靈魂」都不知道， 那怎麼可能理解靈性呢？ 一個人甚至看不清自己是什麼，還以為「我就是這副身體」，這跟狗沒兩樣。 狗也認為「我就是狗」。 所以如果你認為「我是美國人」「我是印度人」，那跟狗有什麼不同？ 根本沒有差別。 yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]， 把靈魂認成這由三種元素構成的臭皮囊， 那麼 sa eva go-kharaḥ——他跟牛跟驢沒有區別。 動物也是這樣認為「我就是這副身體」。

真正明白「我不是這副身體，我是超越物質的」這一點，其實很容易做到，只要好好分析自己。 我講過好幾次，從呼吸開始分析。 有人說呼吸就是生命，呼吸一停止，生命就沒了。 那呼吸真的是生命嗎？不是。 我們來分析：呼吸是什麼？不過是空氣。 那我們把一大堆空氣裝進機器，像風箱一樣用力打進鼻孔，能不能得到生命？不可能。 用這種方式，一項一項去分析這副身體。 現在科學實驗室已經很先進了， 我們可以拿呼吸、血液、皮膚、骨頭……所有成分都拿出來分析。 你會在這些東西裡找到生命嗎？ 所以用常識就知道：生命不在這些物質裡，生命是超越物質的。 可是那些所謂的笨蛋、騙子，卻認為這堆骨頭、血液、皮膚、血管、大小便等等東西組合起來就變成生命。 那好啊，這些東西到處都有，為什麼不把它們湊在一起，製造出生命來？ 他們說：「那是將來的事。」 看看這是什麼邏輯？ 所以我們真是愚蠢到極點，連什麼是靈魂、什麼是生命都搞不清楚， 卻還自稱是大科學家、大哲學家，全都是騙子。 凡是認為「我就是這副身體」的人，都是笨蛋，都是動物。 sa eva go-kharaḥ。這是《聖典博伽瓦譚》最實際的分析。

所以這裡講的 Bhāgavata-kathā，是超然的知識。 Parīkṣit Mahārāja 找對了人——Śukadeva Gosvāmī。 為什麼？因為他是 Vyāsadeva 的兒子兼弟子，這就是完美的師徒傳承 paramparā。 要學就跟正確的人學，這樣得到的才是完美知識。 我們 Krishna意識 運動之所以堅持不變，就是因為我們要接受完美的知識。 如果我們像無賴一樣說：「韋達文獻講的還不夠，外面還有更深的東西……」那就是愚蠢。 根本沒有「更深」的，這就是最完美的知識。

那怎麼接受完美知識呢？ tad viddhi，首先你要願意去學。 怎麼學？praṇipātena——完全臣服、徹底降伏。 你要找到一個真正值得你完全降伏的人，向他學習。 這是韋達的學習方式：先降伏，而不是我聽聽看，不喜歡就丟掉，那又是另一種愚蠢。 首先要找到一個值得你降伏的人。

降伏的意思是，你要先說服自己：「這個人真的能給我真正的知識。」 所以在正式接受一位上師之前，應該先花一段時間聽他講，確認之後再決定。 通常建議至少聽一年，然後再決定。 同樣地，上師也要觀察：這個人是否真正謙卑恭敬？ 這是 Vaiṣṇava 的規矩，不是把上師當流行、當流行配件。 不是把上師當「聽話的僕人」，你要叫他做什麼他就做什麼。 不是這樣。 要找一位你真正能夠降伏的上師，否則不要隨便找。 上師也不要隨便接受不謙卑的人。 最重要的第一步就是降伏：tad viddhi praṇipātena。

你看這裡，Parīkṣit Mahārāja 雖然是全世界的大皇帝， 卻向 Śukadeva Gosvāmī 學習。 Śukadeva Gosvāmī 坐在高位子上，他坐在地上，非常恭敬。 這是不是代表「我只要降伏，什麼話都照單全收」？ 不是。 還有 paripraśnena——要帶著恭敬去提問。 這就是智慧的服務方式。 先要有降伏的心，但聽到不明白的地方，可以問。 這是允許的，這叫 paripraśna。

Śukadeva Gosvāmī 剛剛說：犯了罪就要在死前做贖罪，否則來生會受苦。 這時 Parīkṣit Mahārāja 就提出疑問了。

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ jānann apy ātmano 'hitam karoti bhūyo vivaśaḥ prāyaścittam atho katham [SB 6.1.9]

他說：「師父，您講到贖罪，可是我看到，人們明明知道這件事對自己有害， 也知道這是罪惡，卻還是身不由己一次又一次地去做， 那這樣的贖罪到底有什麼用呢？」

就像基督教的教會，人們每星期去告解：「神父，我又犯了這個罪。」 神父說：「好，罰你一點。」 結果下個星期又來同樣的事。 這是 Parīkṣit Mahārāja 非常聰明的問題。 每個宗教都有贖罪的制度，韋達也有贖罪法， 但如果人無法停止再犯同樣的罪，那贖罪還有什麼意義呢？

就像一個小偷，他很清楚：「偷東西會被抓，抓到會被懲罰。」 他也親眼看過別人偷東西被警察抓走、關進監獄。 所以 dṛṣṭa-śrutābhyām——他親眼看過，也親耳聽過， 他完全知道這是罪惡，知道 jānann apy ātmano 'hitam——這對自己有害， 可是 karoti bhūyo vivaśaḥ——還是身不由己地一再去做。 那 prāyaścittam atho katham——這樣的贖罪到底有什麼價值？

一個職業小偷，進出監獄好多次，被懲罰好多次，還是繼續偷。 又像一個病人，因為壞習慣生病，去看醫生，花很多錢，打針、開刀，痛苦不堪， 結果病好了之後，又開始同樣的壞習慣。 所以 Parīkṣit Mahārāja 問：「這樣的贖罪有什麼意義？」

這是非常重要的問題。 現在整個世界……我有時候在機場就看得很清楚， 雖然有各種懲罰，犯罪行為還是層出不窮。 這是一個非常聰明的提問。 Parīkṣit Mahārāja 會繼續問，Śukadeva Gosvāmī 會回答。 這才是真正的好學生——提出這麼尖銳又實際的問題。 我們明天再繼續討論。

非常感謝大家。（結束）

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