《聖典博伽瓦譚》7.9.2 1977年2月12日 瑪雅普爾
Pradyumna： （讀梵文同義詞等） 翻譯：「當時在場的所有半神人都因為害怕而不敢靠近主，於是請吉祥天女拉克絲蜜親自上前。但即使是她，也從未見過主這樣奇妙非凡的形貌，因此心生畏懼，不敢靠近。」
Prabhupāda：
sākṣāt śrīḥ preṣitā devair dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt sā nopeyāya śaṅkitā [SB 7.9.2]
拉克絲蜜（Śrī）——也就是吉祥天女——她永遠與 Nārāyaṇa、與 Bhagavān 相伴。總是 Lakṣmī-Nārāyaṇa。只要有 Nārāyaṇa，就一定有 Lakṣmī。 aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ——這裡的 śriyaḥ 就是 Lakṣmī。 Bhagavān、至尊人格神，永遠具足六種圓滿富麗（ṣaḍ-aiśvarya）： aiśvarya——財富，samāgrasya——全部的財富，沒有人能與祂競爭。 在這個物質世界裡到處都有競爭。你有一千，我有兩千；另一個人有三百萬。沒有人能說：「錢到我這裡就到頂了。」不可能。一定會競爭。 sama-ūrdhva——sama 是「平等」，ūrdhva 是「超越」。所以沒有人能與 Nārāyaṇa 平等，也沒有人能超越 Nārāyaṇa。 現在流行一句話叫 daridra-nārāyaṇa（貧窮的 Nārāyaṇa）。不對。daridra（貧窮）怎麼可能是 Nārāyaṇa？Nārāyaṇa 怎麼可能貧窮？因為 Nārāyaṇa 永遠與 Śrī、與 Lakṣmījī 相伴。祂怎麼會貧窮？ 這些都是人為編造的愚蠢幻想，是冒犯（aparādha）。
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahmā-rudrādi-daivataiḥ samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam [Cc. Madhya 18.116]
經典說：把 Nārāyaṇa 與 Brahmā、Rudra（Śiva）等大半神放在同等地位看待的人，sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam——他一定是 pāṣaṇḍi（最下劣的冒牌貨）。 這是經典的訓誡。把 Nārāyaṇa 與 Brahmā、Rudra 等放在同等地位。 現在流行把 Nārāyaṇa 與所有人平等看待，結果印度的文化被破壞了。 Nārāyaṇa 不可能平等。Nārāyaṇa 親自在《博伽梵歌》裡說： mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]——「Dhanañjaya，沒有比我更高的東西。」 另一個詞是 asama-ūrdhva——沒有人能與 Nārāyaṇa、Viṣṇu-tattva 平等或超越。 oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ——這是《梨俱吠陀》的曼陀羅。 Viṣṇoḥ padaṁ paramaṁ padam。Arjuna 對 Bhagavān 說：paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]——「祢是至高無上的。」 paraṁ bhavān。所以這種 pāṣaṇḍi（冒牌）的幻想會毀掉一個人的靈性進步。 這就是 Māyāvāda。Māyāvāda。 因此 Caitanya Mahāprabhu 嚴格禁止與 Māyāvādī 交往。 Māyāvādī bhāṣya śunile haya sarva-nāśa [Cc. Madhya 6.169]——「聽 Māyāvādī 的解釋，靈性生命就全毀了。」 sarva-nāśa。Māyāvādī haya kṛṣṇe aparādhi——他們是對 Kṛṣṇa 犯大罪的人。 要非常小心，千萬不要與這些 Māyāvādī 混在一起。 不可能有「Nārāyaṇa 變成 daridra」這種事。
所以 Nārāyaṇa 永遠與 sākṣāt śrīḥ 相伴。這裡特別提到 Śrī，也就是 Lakṣmījī，她永遠與 Nārāyaṇa 在一起。 lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam——不只一位 Lakṣmī，而是 lakṣmī-sahasra-śata（千千萬萬位 Lakṣmī）以最高敬意服務主。
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.29]
不只一位 Śrī、Lakṣmī，而是 lakṣmī-sahasra-śata。她們以 sambhrama（最高敬意）服務主。 我們在這裡向 Lakṣmījī 祈求時也帶著敬意：「母親，請給我一點錢、給我一點恩惠，讓我快樂。」 我們在崇拜 Śrī。但她並不永遠停留。她另一個名字是 Cañcalā（善變的）。 在這個物質世界，她是 Cañcalā。今天你是百萬富翁，明天可能變成街頭乞丐。 因為一切富麗都依賴錢。在這裡沒有人能固定擁有錢。 而在那裡，那些連這裡的 Śrī 都覺得閃爍不定的 Lakṣmī，卻以最高敬意服務主。 這裡我們害怕「Lakṣmī 會不會離開」，那裡是 Lakṣmī 害怕「Kṛṣṇa 會不會離開」。這就是差別。 這樣的 Kṛṣṇa、這樣的 Nārāyaṇa，怎麼可能變成 daridra？這完全是幻想。
所以 sākṣāt śrīḥ——她永遠相伴。如果有人試圖把 Śrī 與 Nārāyaṇa 分開，他就會毀滅。 例子就是 Rāvaṇa。Rāvaṇa 想把 Lakṣmī 從 Rāma身邊搶走。 這個企圖太危險了，Rāvaṇa 非但沒有快樂……他原本物質上很富麗，但一試圖把 Lakṣmī 從 Nārāyaṇa 身邊分開，他和所有朋友全部毀滅。 所以千萬不要做這種事，不要試圖把 Lakṣmī 從 Nārāyaṇa 身邊分開。 她不可能被分開。但如果有人這樣做，他就會毀滅。例子就是 Rāvaṇa。 現在的人特別喜歡 śrī——錢。śrī-aiśvaryā。śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ。 一般人想要 śrī（錢、財富、美麗女人）。śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ——prajā 是家庭、社會、錢財，他們都想要。 Śrī 永遠被人渴望、追求。但不要試圖單獨擁有 Śrī。那樣你就會毀滅。 這就是教導。不要單獨擁有 Śrī。要永遠讓 Śrī 與 Nārāyaṇa 在一起，你才會快樂。 擁有錢的人，要用錢來崇拜 Nārāyaṇa。把錢花在建造昂貴的寺廟、安裝 Lakṣmī-Nārāyaṇa、Rādhā-Kṛṣṇa、Sītā-Rāma 等神像上。 不要把錢浪費在別的地方。這樣你永遠保持富足，永遠不會變窮。 但如果你想欺騙 Nārāyaṇa：「我拿了你的 Lakṣmī。」你就會挨餓。這種做法很糟糕。
總之，只要有 Śrī，就一定有 Nārāyaṇa；只要有 Nārāyaṇa，就一定有 Śrī。 因此 Nārāyaṇa 與 Śrī 永遠相伴。Nṛsiṁhadeva 就是 Nārāyaṇa，與 Lakṣmī 永遠相伴。 所以當半神人們看到「Nārāyaṇa、Nṛsiṁhadeva 非常憤怒，誰也安撫不了」時，他們想：「Lakṣmījī 是祂的個人伴侶，永遠與 Nārāyaṇa 在一起，讓她去安撫吧。」 這就是這裡說的：sākṣāt śrīḥ preṣitā devair——半神人請 Lakṣmījī 去。 dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam——她看到主那極其奇妙非凡的形貌。 adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt——因為她從未見過、從未聽說過主會呈現這種形貌。 sā nopeyāya śaṅkitā——因此她害怕，不敢靠近。 Lakṣmījī 是貞潔的。她 śaṅkitā（懷疑、害怕）：「這可能不是我的丈夫。」 她是最貞潔的，怎麼能接近不是丈夫的人？因此 śaṅkitā。 雖然她理應知道一切，但她想：「這可能不是我的丈夫。」 這是 Lakṣmījī 的另一個理想品質。她懷疑 Viṣṇu 時，都不敢說話、不敢靠近。 śaṅkitā。即使她是應該最了解的人，還是懷疑。
所以如果我們研究 Lakṣmī-Nārāyaṇa 的品格，就不會再製造「daridra-nārāyaṇa」這種詞。 絕對不要跟隨這種 pāṣaṇḍi。
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahmārudrādi-daivataiḥ samatvena vikṣeta sa pāṣaṇḍi bhaved dhruvam [Cc. Madhya 18.116]
pāṣaṇḍi 意思是魔鬼、非奉獻者。abhaktā hīna cara。要小心，不要與那些想像神的非奉獻者混在一起。 他們其實不相信神，卻說：「是的，有神，但神沒有頭、沒有尾、沒有嘴巴、什麼都沒有。」 那神是什麼？這些傻瓜說 nirākāra。nirākāra 意思是沒有神。 乾脆說沒有神就好。為什麼說「有神，但 nirākāra」？ nirākāra 意思是沒有神，卻用這個詞來欺騙。 那些無神論者乾脆說：「我不相信神。沒有神。」這我們還能理解。 但這些傻瓜說：「有神，但 nirākāra。」 nirākāra 意思是沒有這個物質的形狀。我śvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda vigrahaḥ——祂的身體是 sac-cid-ānanda。 這個身體在物質世界完全不可能看到。我們的身體不是 sat，是 asat。 現在這個身體只要這一生結束，就永遠結束。你再也得不到這個身體。因此 asat。 但 Kṛṣṇa 的身體不是這樣。Kṛṣṇa 的身體永遠是 sat，永遠一樣。 Kṛṣṇa 另一個名字是 narākṛti。我們的身體是模仿 Kṛṣṇa 的身體，不是 Kṛṣṇa 的身體模仿我們。 Kṛṣṇa 有祂的身體，nara-vapu。這些經典裡都有。 但那個 vapu 不是 asat。我們的身體 asat，不會停留；acit，沒有知識；nirānanda，沒有喜樂，總是不快樂。 所以 nirākāra 意思是沒有這種物質形狀。祂的身體不同。 ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ [Bs. 5.37]。 āṇanda-cinmaya。aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti [Bs. 5.32]。 祂的 aṅgāni（身體部位）被描述為 sakalendriya-vṛtti-manti——每一部分都有所有感官的功能。 我只能用眼睛看。我這個部位的特別功能是看。但 Kṛṣṇa，sakalendriya-vṛtti-manti——祂不只能看，還能吃。 我們看的時候不能吃，但我們供奉的東西，Kṛṣṇa 只要看一眼，就吃了。 aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti。 我們怎麼能把 Kṛṣṇa 的身體跟我們的身體比較？ 但 avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]——那些傻瓜以為：「Kṛṣṇa 有兩隻手兩條腿，所以我也是 Kṛṣṇa。」 千萬不要被這些 pāṣaṇḍi 傻瓜誤導。要從經典、從權威來源學習，然後快樂。
謝謝大家。（結束）