Pradyumna（帶領唱頌等）： naino rājñaḥ prajā-bhartur dharma-yuddhe vadho dviṣām iti me na tu bodhāya kalpate śāsanaṁ vacaḥ [SB 1.8.50]

翻譯：「國王為了正義的事業而殺戮敵人、維護臣民，並無罪過。但這條訓誡對我並不適用。」

Prabhupāda： 解釋吧。

Pradyumna： Nama om…（唱頌 praṇāma 咒語）這一節的前半部，naino rājñaḥ prajā-bhartur dharma-yuddhe vadho dviṣām iti，這是經典中的訓誡或教條：rājñaḥ prajā-bhartur，一位維護臣民的國王，在 dharma-yuddhe（宗教戰爭）中 vadha dviṣām（殺戮敵人），naino（無罪）。他必須維護臣民。如果有危險，他必須消滅敵人。

Prabhupāda： 什麼是宗教戰爭？宗教戰爭意思是你有權利殺死侵略者。如果有人搶你的財產、放火燒你的房子、綁架你的妻子，或試圖殺你，他們就被稱為侵略者。侵略者必須立刻被殺。這不是「有人成為侵略者，我就說：『現在我成為 Vaiṣṇava，我不會暴力。我要容忍。Caitanya Mahāprabhu 教我們像樹或草一樣容忍。我要容忍。讓他做吧。』」就像甘地說的。有人問他：「如果有人在你面前侵犯你女兒的貞操，你會怎麼做？」他說：「我會保持非暴力。」但那不是經典的訓誡。那是愚蠢。

如果有人是侵略者，他必須立刻被殺。Dharma-yuddha。Yudhiṣṭhira Mahārāja 認為：「雖然有戰鬥，但這場戰鬥是我們自己人之間的——我的兄弟、侄子、祖父。所以他們是家人。我為了我的王國殺了他們。」他這樣想。他是虔誠的人。暴力是需要的。我們不說非暴力。就像 Caitanya Mahāprabhu 教導我們 tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā：「一個人要像樹、像草一樣容忍。」Amāninā mānadena：「一個人要給別人尊重。用這種方式唱 Hare Kṛṣṇa 咒語。」因為在唱 Hare Kṛṣṇa 咒語時，會有許多侵略者。自然非常殘酷。就像 Prahlāda Mahārāja，一個五歲男孩。他唯一的錯就是唱 Hare Kṛṣṇa，他的父親就成為侵略者，用那麼多方式給他麻煩。所以我們必須準備好。

因此當有危險……假設 Caitanya Mahāprabhu 教我們「要容忍」，但不是在需要暴力的地方也要容忍。不。就像 Nityānanda Prabhu 被 Jagāi 和 Mādhāi 傷害時，祂想立刻殺他們。同樣，非暴力不是說在正義的事業中也要非暴力。不。你不要無故攻擊任何人。你甚至不要無故殺動物，甚至螞蟻也不要。你天生要非暴力。但當有侵略、有敵人時，經典說 dharma-yuddha。那是 dharma-yuddha。

所以 prajā-bhartur dharma-yuddhe vadho dviṣām。Dviṣām，嫉妒的人。他們必須被殺。但 Yudhiṣṭhira Mahārāja 認為這是家族之間的戰鬥：他們的朋友、侄子、兄弟。所以他認為自己有罪。但在 dharma-yuddha 中……Pāṇḍava 試圖解決問題。實際上，王國屬於 Mahārāja Yudhiṣṭhira。那是他父親 Pāṇḍu 的遺產。但不知怎麼，他們被 Kurus 欺騙。他們被送去森林。期間，他們搶走一切。當他們回來，要求：「給我們一些……我們的統治權。」他們不給。「不。不打就不給。」所以 Pāṇḍava，甚至 Kṛṣṇa 盡最大努力解決問題，但無法解決。那時宣戰。那是 dharma-yuddha。他們試圖解決戰鬥，但不可能。當不可能時，最後手段是戰鬥。那是 dharma-yuddha。

戰場……因此叫 dharma-kṣetra。Dharma-kṣetre kuru-kṣetre [Bg. 1.1]。那場戰鬥是正確的。特別是當 Kṛṣṇa 在場時，它已經是 dharma-kṣetra。哪裡有 Kṛṣṇa，那裡就是 dharma-kṣetra。Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ。所以那些 bhakta，他們可以讓每個地方成為朝聖地，因為他們可以唱頌主的榮耀，把主帶到那個地方。所以不在乎他在這裡或那裡，在美國或印度。哪裡有 Kṛṣṇa，那裡就是 dharma-kṣetra。Dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ [Bg. 1.1]。

所以那場戰鬥完全得到經典認可。不是 Pāṇḍava 做錯了。不。他們做對了。但 Yudhiṣṭhira Mahārāja 太謹慎、太虔誠，他認為：「我沒有遵守經典的訓誡，戰鬥是為了敵人，不是為了朋友。所以我與我的朋友、親戚、兄弟作戰。因此我是最可憎的。」這是 Vaiṣṇava 的本性。他們總是認為自己非常謙卑、溫順。那是 tṛṇād api……個人要非常謙卑溫順，但那不意味著在需要……對 kṣatriya 來說，殺死敵人是 dharma-yuddha。那是宗教的。因此有階級——kṣatriya 階級、婆羅門階級、vaiśya 階級——每個人都從事自己的職業職責。所以其他階級——婆羅門、vaiśya、śūdra——如果有困難，他們應該向國王投訴。就像現在，假設有人對我做錯事。我不能直接懲罰他。不。那你不能做。你必須向政府代理投訴，如果需要，政府可以殺他，批准：「殺這個人。他是兇手。」所以批准必須從那裡來。同樣，這些階級，非常科學。Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。但現在一切都失去了。但為了讓人們快樂，吠陀文化是最完美的。kṣatriya 是為了戰鬥。kṣatriya 是為了統治、懲罰。這些是 kṣatriya 的工作。他們徵稅。那是他們的生計方式。政府可以徵稅用於支出。你不能徵稅。所以每個人都有生計方式。對婆羅門，生計方式：paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha。婆羅門是為了教導他人，自己成為學者。那是婆羅門的工作。Paṭhana pāṭhana yajana yājana。他應該是偉大的 Viṣṇu 崇拜者，也教導他人。就像我們不僅在寺廟崇拜 Kṛṣṇa，我們還在宣傳。這是婆羅門的工作。但如果政府叫我們所有學生去徵兵局：「來，作戰」，那是胡說。當然，他們有條款不干擾傳教階級。那個例外存在。我們許多學生因為採用宗教、傳教階級而被徵兵局豁免。那個規則在任何地方、任何時代都存在。

所以現在社會混亂，因為沒有適當訓練特定階級的人。婆羅門應該被訓練，kṣatriya 應該被訓練，vaiśya 應該被訓練，śūdra 應該被訓練，cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]，根據品質。為什麼吠陀文化在印度失敗，只剩名義？因為每個人都只憑出生宣稱自己是婆羅門、kṣatriya、vaiśya，沒有品質。婆羅門沒有婆羅門的品質，只因為出生在婆羅門父親或婆羅門家庭就宣稱：「我是婆羅門。」這不是經典認可。

所以看，這裡是一位理想的 kṣatriya，Mahārāja Yudhiṣṭhira。他多麼哀嘆。他做了正確的事；他仍然意識到他殺了自己的家人、bandhu。Bandhu bandhaya，親戚。那麼？繼續。嗯？是的。現在幾點？唱 Hare Kṛṣṇa。好了，多唱一點。Hare Kṛṣṇa。（結束）