《聖典博伽瓦譚》6.1.26-27 1975年7月12日 費城
====
Prabhupāda：
sa evaṁ vartamāno 'jño mṛtyu-kāla upasthite matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye [SB 6.1.27]
每個人現在都處在一種特定的狀態，這就是物質生活。 我活在某種意識裡，你活在某種意識裡，每個人都一樣。 根據物質型態，我們有不同的生命觀、不同的意識。 這就是物質生活。 我們坐在這裡，每個人意識都不一樣。 一般來說，都是為了滿足感官。 物質生活就是每個人都在計劃：「我要這樣生活，我要這樣賺錢，我要這樣享受。」 每個人都有自己的計劃。
Ajāmila 也有他的計劃。 他的計劃是什麼？ 他對最小的孩子極度黏著，全副注意力都在孩子身上：孩子怎麼動、怎麼吃、怎麼說話。 有時候他叫孩子、餵孩子，他的整個心神都沉浸在孩子的活動裡。 上一首詩節我們已經討論過：
bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ bhojayan pāyayan mūḍho na vedāgatam antakam [SB 6.1.26]
不只 Ajāmila，每個人都沉浸在某種意識裡。 為什麼會這樣？意識怎麼形成的？ 經文說 sneha-yantritaḥ。 sneha 就是感情。 「被一種叫感情的機器綁住了。」 每個人都被這個機器影響。 這個身體就是機器，由自然在運轉，而指令來自至高主。 我們想要某種享受方式，Kṛṣṇa 就給我們某種身體——yantra。 就像汽車有不同牌子：有人想要 Buick，有人想要 Chevrolet，有人想要 Ford。 這些都準備好了。 同樣，我們的身體也是這樣。 有人是 Ford，有人 Chevrolet，有人 Buick。 Kṛṣṇa 給你機會：「你想要這種身體，就坐進去享受吧。」 這就是我們的物質處境。
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。 我們換身體後就忘記了：「我當初想要什麼，為什麼得到這種身體？」 但 Kṛṣṇa 坐在你心裡，祂不忘記。 ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]。 你想要這種身體，祂就給你。 Kṛṣṇa 太慈悲了。 有人想要吃盡一切的身體，Kṛṣṇa 給他豬的身體，讓他連糞便都吃。 有人想要跟 Kṛṣṇa 跳舞的身體，他就得到那種身體。 現在輪到你決定：你要得到能跟 Kṛṣṇa 跳舞、跟 Kṛṣṇa 說話、跟 Kṛṣṇa 玩的身體嗎？ 你可以得到。 或者你想要吃屎喝尿的身體，你也會得到。 這是人類生命該決定的。
但如果你不知道「我下一個身體會是什麼」，或者你不相信…… 信不信都無所謂，自然法則會照樣運作。 karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。 你怎麼做，就在準備下一個身體。 死亡一到——身體結束——立刻得到新身體，因為你已經耕好了田。
這個 Ajāmila 忙著細心照顧孩子，整個心神都放在孩子身上。 所以他被稱為 mūḍha。 這裡說 bhojayan pāyayan mūḍhaḥ。 我們忘記有一天死亡會來，就在前面。 這是我們的缺陷。 這個人忘記了，他忙著當慈愛的父親、慈愛的丈夫，或者任何關係。 我們跟這個世界每個人都有關係——慈愛的或敵對的，都一樣。 我們就這樣活著，忘記死亡在前方。 所以我們是 mūḍha。 mūḍha 就是傻瓜、驢子，不知道自己真正的利益。
就像驢子：洗衣工在驢背上載三噸布，驢子走不動，還得走。 驢子不知道：「我背這麼多布，跟我有什麼關係？一件都不是我的。」 驢子沒有這種意識。 牠以為：「這是我的責任，載這麼多布是我的責任。」 為什麼是責任？ 「因為洗衣工給我草吃。」 牠沒想：「草到處都有，為什麼我要承擔這個？」 每個人都為自己的「責任」忙碌：有人當政客，有人當一家之主，有人做別的。 因為承擔了假責任，拼命工作，所以是驢子。 他們忘記真正的事業。
真正的事業是：死亡會來，不會放過我。 每個人都說「死亡一樣確定」。 在死亡前，我要行動，讓自己得到 Vaikuṇṭha 或 Vṛndāvana 的位置，永遠跟 Kṛṣṇa 生活。 這才是真正責任。
但我們不知道。 na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。 我們因為跟原本的主 Kṛṣṇa 分離，才處在這種受條件限制的狀態。 我們是 Kṛṣṇa 的部分與粒子，卻忘記了。 我們以為自己是美國的一部分、印度的一部分。 這叫幻覺。 有人關心國家，有人關心社會或家庭。 我們製造了很多「責任」。 經典說：這些傻瓜不知道自己真正的利益。 durāśayā：他們抱著永遠不會實現的希望。 所以是傻瓜。
我們想在物質世界調整一切來快樂，但傻瓜不知道：只要留在物質世界，就沒有快樂可言。 Kṛṣṇa 說這地方是 duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。 我們不斷換身體，這裡是痛苦的住所。 為什麼要換身體？ 我本來是永恆的。 na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。 我們必須學習、受教育，從完美的人那裡得到知識。 Kṛṣṇa 親自——至高完美的人——給你知識。 如果我們不幸，不接受完美知識，而是自己編造、思辨、創造想法，那就是 durāśayā。 我們想：「這樣我就快樂了，那樣我就快樂了。」 不可能。 除非回到家鄉、回到神首身邊，否則永遠不會快樂。
這是完美教導。 就像瘋狂的孩子離開富有的父親，當嬉皮。 我們也一樣。 我們的父親是 Kṛṣṇa，在那裡生活非常舒適，不用煩惱、不用掙錢。 但我們決定在物質世界生活。 這就是驢子。 所以是 mūḍha。 我們不知道真正利益，卻抱著不可能的希望：「這樣我就快樂了。」 一章接一章試，一次又一次。
驢子的例子：洗衣工坐在驢背上，拿一把草放在驢前面。 驢子想吃草，就往前走。 但草也往前移動。 驢子想：「再走一步就吃到了。」 但因為是驢子，牠不知道：「我走幾百萬年，也吃不到。」 同樣，我們在物質世界試幾百萬年，也永遠不會快樂。
所以我們要從真正懂的 guru 那裡得到知識。 guru 被崇拜：
ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
政客或領導人這些瞎子，會承諾：「投我票，我就給你天堂，讓我當部長。」 你選 Nixon，結果失望。 又趕他走，選另一個傻瓜。 這一直發生。 但經典說：你不會從這種人得到正確資訊。 這些傻瓜承諾你，卻做不到，你又失望、又後悔。 那從哪裡得到正確資訊？ Veda 說：tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]。 「如果你想知道靈性科學，就去接近 guru。」
誰是 guru？ Caitanya Mahāprabhu 說：āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa [Cc. Madhya 7.128]。 「照我的命令去做 guru。」 Caitanya Mahāprabhu 就是 Kṛṣṇa。 誰是 Kṛṣṇa 的僕人，誰就是 guru。 沒有人能自己製造成為 guru。 除非他執行至高主的命令。
現在到處有這種 guru：「我自證圓滿，不用讀書，我來祝福你。」（笑） 傻瓜就接受。 但怎麼可能是 guru？ 如果不遵循 śāstra、不遵循至高權威 Kṛṣṇa，怎麼可能是？ 但他們接受。
所以這種 guru 到處都是。 你要知道：guru 是至高主的忠實僕人。 很簡單。 任何製造自己想法的，都是騙子，立刻踢開。
這裡說 mūḍha。 他以為：「我是多麼慈愛的父親，我細心照顧兒子，餵他、拍他……我很盡責。」 但經典說：「這裡是個 mūḍha。」 為什麼？ na vedāgatam antakam。 他不知道「我背後，死亡在等著抓我」。 「你對兒子、社會、家庭、國家的感情，能救你嗎？死亡來了。」 他答不出來。
我們要準備好。 這才是人類生命。 永遠要知道：「死亡在我背後。」 隨時可能抓住我的脖子帶走。 有保證活一百歲嗎？ 沒有。 幾秒鐘後上街，可能心臟病發、車禍……什麼都可能。 活著才奇妙，死不是奇妙。 因為你本來就是要死的。 一出生就開始死。 孩子出生一週，我們說他活一週，其實他已經死一週。 還活著才奇妙。
所以我們要利用時間，解決反覆生死、換身體的問題。 不然怎麼懂？除非接近正確的 guru。 tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet。 要知道生命真正問題、如何成為 Krishna意識、如何永恆、回家鄉，就要接近 guru。
誰是 guru？ 很簡單：Kṛṣṇa 的忠實僕人。
這就是處境。 沒有 guru，自己製造生活方式，就是 mūḍha。 這首詩節說 sa evaṁ vartamāno 'jño。 Vyāsadeva 又說：這個傻瓜 ajña（無知），mṛtyu-kāla upasthite。 死亡來了，他還在想兒子。 yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]。 臨終想什麼，就得到什麼身體。 他黏著兒子 Nārāyaṇa，臨終想兒子。 但如果我黏著狗，臨終想狗，就得到狗的身體。 這是自然法則。
所以要練習 Hare Kṛṣṇa，讓臨終時想 Kṛṣṇa，生命就成功。
謝謝大家。（結束）