《聖典博伽瓦譚》5.5.1-2 1973年8月12日 巴黎 （本次講座有法文翻譯。Prabhupāda 講幾句，Jyotirmayī-devī dāsī 翻譯成法文，然後 Prabhupāda 繼續。講座結束後的問答也由她翻譯）
Prabhupāda：
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam [SB 5.5.1]
今晚我想給大家解釋《聖典博伽瓦譚》裡一些很重要的詩節。 《聖典博伽瓦譚》是吠陀文獻裡最偉大的貢獻。吠陀文獻就像一棵願望樹（desire tree），你想要任何知識，都能在吠陀裡找到。而《聖典博伽瓦譚》被形容為 nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ [SB 1.1.3] —— 吠陀願望樹上自然成熟掉下來的果實。一棵樹之所以被讚美，是因為它的果實。所以《聖典博伽瓦譚》就是這棵願望樹上最成熟的果實。
就像神給我們準備了很好的食物：牛奶、水果、穀物、糖、米、麥……各種好東西。我們不是用來吃糞便的。但現在的文明卻發明了一種生活方式：每個人日夜拼命工作，最後只為了性交。這就是物質世界的傾向。為了滿足感官，人們被建議要像驢、狗、豬一樣辛苦勞動。
因此 Ṛṣabhadeva 對祂的兒子們說：「親愛的兒子們，不要把寶貴的人類身體浪費在像狗和豬一樣的生活上。」 什麼叫像狗和豬一樣？kaṣṭān kāmān —— 為了滿足感官而付出極大辛苦勞動。現在不只你們國家，全世界的人都在追求經濟發展。你們很清楚經濟發展是什麼：工業化、高生活水準……但最終目的還是感官滿足。經濟發展的目的……對我們印度人來說很驚人。我在洛杉磯看到高速公路，八線車道以七十英里時速往一邊跑，對面八線同樣速度。有一次我們開三十五英里，被警察攔下來。不是逮捕，只是攔停。意思是「你不能用三十五英里的速度開車」。 現在冷靜想想：人們為什麼這樣來回奔波？最終目的是什麼？如果我們冷靜計算，最終目的就是感官滿足。僅此而已。
所以無論我們多忙、多聰明、物質文明多先進，真正的重點還是感官滿足。我在紐約時代廣場看到很多廣告為了感官滿足。寫著「這裡有漂亮女孩，來吧」，還有裸體照片，還有那麼多劇院。整個想法就是感官滿足。Ṛṣabhadeva 指出，這不是新鮮事。這是很古老的習慣。感官滿足的傾向，在所有星球都存在——連我們稱為天堂星球、月球、太陽星球等高等星球也一樣。從最高星球 Brahmaloka 到最底層 Pātālaloka……不同星球有不同梵文名稱。在這個物質世界任何地方，最終目的都是感官滿足。
所以 Ṛṣabhadeva 特別指出：感官滿足的慾望或傾向，連豬狗都有。因此祂把人類身體與最低等的動物區分開來說：ayaṁ deha，「這個身體」。Na ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke。Nṛloke 意思是在人類社會中。每個人都有一個身體。狗有身體、貓有身體、老虎有身體、鳥有身體。我們也有身體。所以祂警告：「親愛的兒子們，在這個身體裡，生命的目標不應該是為了滿足感官而付出那麼多辛苦。」如果最終目的只是感官滿足，那為什麼要這麼大費周章地搞經濟發展？你們認為那些沒有高速公路、沒有汽車、沒有高樓大廈的人——比如非洲或世界其他地方最原始、最未開化的部落——他們就不滿足感官了嗎？狗和豬就不滿足感官了嗎？如果生命的終極目標只是感官滿足，那為什麼要這麼辛苦？
《聖典博伽瓦譚》裡有一個很有啟發性的故事：有一位非常有名的妓女，她的收費是——如果有人想去拜訪她，她要一百萬顆鑽石（當時的貨幣單位，一顆鑽石至少值五百美元）。所以有錢人會付錢給她滿足感官。但有一個貧窮又生病的男人，他有一位非常忠誠的妻子。雖然他貧窮又生病，他的妻子還是很細心地服侍他。他無法工作，妻子外出工作，維持丈夫和自己的生活。幸好他們沒有小孩。但丈夫總是悶悶不樂。妻子問：「親愛的丈夫，我盡力用各種方式滿足你，我自己工作、煮飯給你吃、幫你洗澡、照顧你一切，為什麼你還是這麼不高興？」
他猶豫著不敢說。妻子一直逼問：「你告訴我吧，為什麼這麼難過？我會盡力滿足你……」最後他說出心裡的話：「我想去見那位妓女。」看啊！他又窮又病，卻想去見那位收費一百萬鑽石的妓女。這就是慾望和感官滿足的力量多強大。他把這個想法告訴妻子。妻子非常忠誠，想滿足丈夫，就答應：「親愛的丈夫，我會盡力帶你去見她。」「哪裡來一百萬鑽石？」「我會想辦法。」
於是她去到妓女家，沒有得到許可就開始幫忙洗碗、洗衣服、打掃房間。妓女問：「你是誰？你每天來什麼都不收、什麼都不求，你想要什麼？」她說：「我會告訴你。」這樣持續下去，妓女每天都問：「你到底想要什麼？你這麼好的人，什麼都不求卻為我工作，我一定要幫你。」最後她說出心願：「我很窮，但我丈夫又窮又病，他想來見你。」妓女明白了，就說：「好，你可以帶他來，在某一天。」
妻子很高興，告訴丈夫：「我已經約好了日期，你可以去了。」丈夫非常高興。到了那天，他去見妓女。妓女接待他。在印度，接待客人一定要請吃豐盛的食物。她準備了很多美味菜餚，每道菜都放在兩個鍋子裡——一個鐵鍋、一個金鍋。他在吃。吃到一半，他問：「你為什麼同一道菜要放在兩個鍋子裡？一個鐵的、一個金的？這是什麼意思？」妓女說：「你先吃，吃完我再告訴你。」他吃完後，妓女問：「好吃嗎？」「很好吃。」「金鍋裡的味道跟鐵鍋裡的一樣嗎？」「一樣。」「鐵鍋裡的呢？」「也一樣。」
妓女這時回答：「你真是個傻瓜。你以為花一百萬鑽石就能從這個女人身上得到更大的感官快樂？其實貧窮的妻子或富有的妓女，感官快樂的味道是一樣的，根本沒有區別。你為什麼要為了感官滿足付出這麼大代價？」這個故事很有啟發性，也記載在《聖典博伽瓦譚》裡。意思就是：感官滿足的味道其實都一樣，無論對象是誰。
所以 Ṛṣabhadeva 問：如果感官滿足就是生命的終極目標，那為什麼要這麼大費周章地裝飾這個過程？為什麼要浪費這麼多時間去美化感官滿足？
Ṛṣabhadeva 的教導是：感官滿足是需要的，因為我們有感官。但不應該付出過多辛苦，以經濟發展的名義增加不必要的感官需求。我們的時間非常寶貴。如果我們想在短暫的生命中得到最大利益，就應該把時間用在自我實現上，而不是不必要地增加身體的需求。這不是好的文明。把時間浪費在感官滿足上不是文明。時間應該用在更大的利益上。
Cāṇakya Paṇḍita 說：āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ——「生命的一瞬間，即使換來黃金億萬也買不到。」你們國家常說「時間就是金錢」。是的，時間非常寶貴，但我們不知道如何利用。這是現代文明的錯誤。時間不應該浪費在感官滿足上。感官滿足的問題應該最小化，而不是增加。
在吠陀系統中，有四個階段：brahmacārī（學生期）、gṛhastha（居家期）、vānaprastha（退休期）、sannyāsa（出離期）。brahmacārī 和 vānaprastha、sannyāsa 的生活必需品都被規定到最低。他們必須挨家挨戶托缽生活。乞丐不可能過得很奢侈。所以他們自然就把生活必需品減到最低。只有 gṛhastha（居家者）被允許有一定程度的舒適。但為什麼要減到最低？因為目的是不要浪費時間。
畢竟，無論你過高標準生活還是低標準生活——其實沒有真正「低標準」的生活。維持健康最重要的是清潔。只要保持身體清潔，健康問題就解決了。「清潔僅次於虔誠」（Cleanliness is next to godliness）。梵文經典也說：bāhyābhyantara-śuciḥ——「內外都要清潔。」外在用清水就能清潔。自然給了我們充足的水，可以用水洗身體。不需要肥皂。印度一般民眾會去河邊好好洗澡，因為氣候炎熱，很方便。很多聖人住在恆河邊，早晨起來洗澡、排便後再去河邊徹底清潔身體，用河裡的黏土塗抹身體，然後坐下來整天唱 Hare Kṛṣṇa。他們不在乎吃不吃得飽。靠神的恩典，有人會來給食物、給東西。就像你們國家也有人供養食物、供養東西。神的法則已經安排好：每個人都能吃飽。從來沒見過動物或鳥因為餓死而死。神的法則裡沒有餓死這回事。每個生命都有食物。Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt。按照自然法則、按照神的安排，每個生命都有四種基本需求：吃、睡、恐懼（防衛）、性（āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṃ ca）。這四種都被保證了。
你看一隻鳥：牠有配偶。雄鳥雌鳥在一起。無論哪裡：老虎有母老虎、狗有母狗、豬有母豬。這些都不是問題。在人類社會也一樣：男孩有女孩、男人有女人。這是自然安排的。所以我們應該滿足。Kṛṣṇa意識的意思就是：接受神或自然給我們的東西，並感到滿足。這樣我們的生活問題就解決了。
因此我們規定學生要結婚。因為性是問題。在每個社會——印度教、基督教、伊斯蘭教——婚姻都帶有宗教儀式。意思是應該滿足。「神給了我這個男人做丈夫。」男人也應該想：「神給了我這個好女人做妻子。我們和平生活吧。」但如果想：「這個妻子不好，那個女孩比較好。」「這個男人不好，那個男人比較好。」那一切就毀了。一切都毀了。因為這些都是基於感官滿足的慾望。
就像 Kṛṣṇa：祂有十六千位妻子。每位妻子都有一座宮殿。每位妻子生十個兒子。Nārada 想看 Kṛṣṇa 如何管理這十六千位妻子。他去每座宮殿參觀，看到 Kṛṣṇa 在每一處都同時存在。意思不是祂只留下一個分身，而是因為有十六千位妻子，祂在每一位身邊同時出現。這就是神。祂可以無限擴展。Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]。Akhilātma-bhūtaḥ——祂遍在全身。如果祂全能，十六千位妻子還不夠，十六百萬位也夠。
所以感官滿足的計畫應該最小化，這就叫 tapasya。Tapaḥ。Tapo divyam [SB 5.5.1]。然後，「為什麼我要減少感官滿足？如果有機會，我應該盡量利用啊。」這不是現在才有的。任何時代都這樣。不。必須減少：divyam，為了自我實現、為了認識神。你要節省時間。Tapo divyaṁ putrakā。自我實現、認識神的目的是什麼？yena sattvaṁ śuddhyed——這樣你的存在才會被淨化。為什麼要淨化存在？yasmād brahma-saukhyam——因為淨化之後，你就能品嘗無限的快樂。你現在追求的感官快樂是暫時的。但在人類生命中，如果你控制感官、把時間用在自我實現上，一旦你成為自我實現的人、梵實現的人，你的快樂就是無限的。你追求快樂。但這種快樂是暫時的。任何物質快樂都有極限。但如果你想要無限快樂、無限生命、無限知識，就在這人類生命中努力。不要只用在感官滿足上，要練習苦行。減少感官滿足。滿足於自然或神給你的東西。我們不是完全禁慾，而是規範它，把剩餘時間用在自我實現上。這樣你就能永恆生活、永恆享受、擁有無限知識。
所以 Ṛṣabhadeva 這樣教導。這一章非常有啟發性。如果你繼續理解 Ṛṣabhadeva 的教導……我們才讀第一個詩節。下一節是 mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ [SB 5.5.2]。Mahat-sevā——如果你想達到這個自我實現或靈性生命的平台，你應該去服務偉大的靈魂、與偉大的靈魂聯繫。這樣才有可能。下一節我們再討論 mahat-sevā：誰是偉大的靈魂、如何服務，一切明天再說。
非常感謝。有問題嗎？試著深入理解這個哲學。你們有智慧、有頭腦。如果有任何懷疑，無論我講什麼……這不是教條式的強迫。這是科學的、合理的。《聖典博伽瓦譚》是無瑕的（amalaṁ purāṇam）。沒有人能找出任何錯誤。是的。
（以下為問答部分，由 Jyotirmayī-devī dāsī 翻譯）
問題 1：服務神是什麼意思？
Prabhupāda：就像你服務你的國家、你的家庭、你的朋友。你已經在服務了。服務神也是一樣。就像《博伽梵歌》裡的 Arjuna，他是軍人，Kṛṣṇa 要他為祂的利益而戰，他就去戰鬥。這就是服務神。每個位置，你都可以服務神。我們每個中心都在示範：我們在榮耀神、傳播神的榮耀、出版書幫助人理解神、煮食物供奉神……我們所有活動都是為了服務主。
問題 2：我們每天不斷榮耀神，祂會不會給我們回報？
Prabhupāda：神已經在給你一切了。（笑）即使你不服務祂，祂還是那麼仁慈地供應每個人的需求。所以當你服務祂時，你想要什麼都會得到。
問題 3：我們現在的服務，是不是要在下一世才得到回報？
Prabhupāda：不，這一世就得到。我們服務神，沒有職業、沒有生意、沒有固定收入，但 Kṛṣṇa 供應我們一切。我們每個中心每月花費大約一百萬美元，但我們沒有固定收入。Kṛṣṇa 在供應。
問題 4：這樣聽起來有點像在利用神……
Prabhupāda：即使你帶著利用的心態接近神，也比不接近好。至少你在接近神。就像基督教徒祈禱「神啊，給我們每天的麵包」。神本來就在供應麵包，不需要問。但因為他們去教堂、向神祈禱，這是很好的。
問題 5：像基督教徒祈求每天的麵包，這很痛苦、很悲慘……
Prabhupāda：這是無知的人做的。真正知道的人明白：神不用問就會供應。不需要向神乞求。只要盡我們的責任去服務。奉獻服務的定義是 anyābhilāṣitā-śūnyaṁ [Brs. 1.1.11]——沒有任何物質慾望。像兒子服務父親是責任，父親自然照顧兒子。即使兒子不服務，父親也照顧。何況服務的兒子？
問題 6：除了唱 Hare Kṛṣṇa、成為奉獻者，還有其他方式服務神、實踐宗教嗎？
Prabhupāda：宗教的意思就是服務神、愛神。我們傳播的宗教是：任何人只要學會如何服務神、如何愛神，他就屬於第一流的宗教。不管那個宗教叫什麼名字——基督教、印度教、佛教、伊斯蘭教——都無所謂。我們只看追隨者是否學會服務神、愛神。就這樣。
問題 7：昨天有個人在工作時死了，留下妻子和兩個孩子。他每天都向神祈禱。現在他們會怎麼樣？
Prabhupāda：他的孩子不會因為沒人養而死。神在養育千千萬萬的孩子，為什麼不養他們？
問題 8：在印度很多人不唱 Hare Kṛṣṇa，卻非常窮、餓死。但有些人完全不宗教，卻非常有錢、享受得很開心。
Prabhupāda：是的，但那些唱 Hare Kṛṣṇa 的人並沒有餓死。我是印度人，我沒有餓死。我們在加爾各答、Māyāpur、孟買、溫達文都有中心，我們的奉獻者沒有一個餓死。這只是宣傳。
問題 9：聖經說「太初有道，道與神同在，道就是神」。這個「道」是什麼？
Prabhupāda：神與神的話語是同一的。神的話語、神的振動也是神。這叫絕對（absolute）。在我們物質世界，說話與說話的人是不同的。但在神那裡不是這樣。神的話語、神的振動就是神。
問題 10：神的名字不是物質的，那怎麼可能用物質的舌頭發音？
Prabhupāda：可以，只要你被淨化了。
問題 11：神把苦難放在這裡，是為了讓我們體驗，從而想放棄物質生活、靠近祂嗎？這是懲罰嗎？
Prabhupāda：是的。神有兩種工作：保護與懲罰。《博伽梵歌》說 paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]——保護善人，消滅惡人。就像政府保護守法公民，把壞人送進監獄。
問題 12：這些法律只是人類世界的法律，神沒有這些法律吧？
Prabhupāda：人類法律是模仿神的法律，只是呈現得不完美，但原則是一樣的。《吠檀多經》說 janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]——絕對真理是一切由此而生的源頭。所以人類法律也來自神。
問題 13：Guru Maharaj-ji 是誰？
Prabhupāda：我不認識他。（笑）
問題 14：為什麼這個曼陀羅裡有 Hare Rāma？Rāma 是誰？
Prabhupāda：Rāma 也是神的名字，意思是「享樂者」。Kṛṣṇa 意思是「吸引一切者」。神是至高的享樂者，所以叫 Rāma；神吸引所有人，所以叫 Kṛṣṇa。這些名字根據神的品質而來。
問題 15：物質生活到底是什麼？如何在物質世界生活卻不被它纏繞？
Prabhupāda：物質生活就是不知道神、不服務神。如果你認識神、服務神，那就不叫物質生活了。
問題 16：如何知道神的旨意？
Prabhupāda：《博伽梵歌》說得很清楚：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]——放棄一切其他職責，單純向我投降。就這樣。這就是神的旨意。
非常感謝。（結束）