Nitāi： 「有些人說：那位無生者（Aja）降生，是為了榮耀虔誠的國王；其他人說：祂降生是為了取悅祢最親愛的奉獻者——Yadu 王。祢出現在他的家族中，就像檀香木出現在馬來山區一樣。」

Prabhupāda： kecid āhur ajaṁ jātaṁ puṇya-ślokasya kīrtaye yadoḥ priyasyānvavāye malayasyeva candanam [SB 1.8.32]

所以 Kṛṣṇa 什麼都不需要做。祂是至尊。祂為什麼要有什麼事要做？Na tasya kāryaṁ karaṇam… 這是吠陀中的定義：「神什麼都不需要做。祂是自足的。祂也沒有任何渴望。」就像我們在想購買這塊土地、那塊土地。為什麼 Kṛṣṇa 要這樣想？因為每一塊土地都屬於祂。所以祂沒有什麼要購買的。一切都在那裡。那麼祂為什麼要來？這跟 Kṛṣṇa 親自說的一樣。祂來是為了 paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]。祂想要給奉獻者保護，想要榮耀奉獻者。這是祂的事業。否則祂沒有事業。祂什麼都不需要做。就像一個奉獻者除了服務 Kṛṣṇa、除了想看 Kṛṣṇa 是否高興之外，沒有其他事要做，同樣，Kṛṣṇa 什麼都不需要做，但祂想要榮耀祂的奉獻者。這是相互回應。Ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]。如果你……如果你把生命奉獻給榮耀至尊主，至尊主也準備好了。祂的事業就是榮耀你。否則，祂沒有事業。

因此這裡說 priyasya，yadoḥ priyasya。Yadu 王透過服務而成為 Kṛṣṇa 非常親愛的人。Priyasya。就像 Kṛṣṇa 對奉獻者非常親愛，同樣，奉獻者對 Kṛṣṇa 也非常、非常親愛。還有另一節：sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya。Sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya：「如果一個人專注於 Kṛṣṇa 的蓮花足，他就會變得非常、非常親愛。」Sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya。Bhajataḥ，一個只是專注於服務 Kṛṣṇa 蓮花足的人——他沒有其他事業——他成為 priya。一旦你成為 priya，或對 Kṛṣṇa 親愛，那麼你所有的問題就解決了。就像如果你成為一個非常大、非常有錢的人的親愛孩子，那你的問題在哪裡？自動就被照顧了。因為他成為一個非常大人物的親愛孩子，那他的問題是什麼？沒有問題。同樣，我們要成為 Kṛṣṇa 非常親愛的人。那麼我們所有的問題就解決了。

這些傻瓜，karmī，他們不知道。他們想靠自己的努力變得快樂。這就叫 karmī。他們非常辛苦工作——同樣的事——想變得非常快樂，而奉獻者也在試著變得快樂。每個人都想。Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam [Bg. 6.21]。每個人都想變得快樂，因為變得快樂是我們自然的傾向。Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)。每個人都想變得快樂。但 karmī、jñānī、yogī，他們不知道如何變得完美快樂。他們在靠自己的努力。Karmī 試著日夜更努力工作，來得到錢。「不管黑白，用什麼方法都好。帶來錢。我一定要有好車、好房子、好存款。」這就是 karmī。而 jñānī，當他工作到厭倦，當他明白「辛苦工作和存款也無法讓我快樂，所以這一切都是假的，所有這些活動，我是什麼……」Brahma satyaṁ jagan mithyā。於是他們感到厭惡，轉向 Brahman。Brahma satyam。

但 brahma satyam 是事實，但因為他們試著用推測的方法理解 Brahman，他們無法理解 Brahman。Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam [SB 10.14.29]。你可以理解至尊 Brahman……單純理解 Brahman 不會給你滿足。單純理解 ahaṁ brahmāsmi，這不會……假設你有錢，你知道自己是非常有錢的人。所以單純想著你是非常有錢的人，看著你寶庫裡的錢，你會快樂嗎？不會。當錢被用在很多方式來滿足你時，你才快樂。同樣，單純理解 ahaṁ brahmāsmi，這種覺悟，不會讓你快樂。你必須利用 Brahman 的位置。那意思是 bhakti。這叫 śānta-rasa，單純理解 ahaṁ brahmāsmi。這叫 śānta-rasa。你必須進一步發展。那叫 dāsya-rasa，成為至尊 Brahman 的僕人。然後再進一步。單純理解「我是 Brahman」不會給你……

同樣的例子……這很容易，如果你單純理解你有很多錢……就像我們在試著購買土地，但購買土地意思是我必須有錢。所以錢在那裡。那我為什麼不快樂？為什麼我要試著購買土地？為了利用錢。這是需要的。每個商人都有錢，很多錢。但為什麼他們還在生意圈活躍？他們去市場、股市、這個市場。利用錢。同樣，單純理解 ahaṁ brahmāsmi……因此他們失敗。所有這些所謂的 sannyāsī，單純理解 ahaṁ brahmāsmi，「我現在成為 Nārāyaṇa」，這不給他們滿足，但因為他們沒有關於服務 Parabrahman 的資訊，他們又回到這個物質領域，服務、開醫院、開學校、餵 daridra-nārāyaṇa，用這種方式想像，因為他們想要活動。

所以沒有 Brahman 活動的 Brahman 覺悟，不會讓你留在 Brahman 位置。你會墮落。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]。Patanty adhaḥ。透過偉大的苦行與修行，他們能上升到 paraṁ padam，ahaṁ brahmāsmi，brahma-pada。但 āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ，從那個地方，patanty adhaḥ，又墮落到這個物質世界。為什麼？Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ：「因為他們沒有學會如何尊敬祢的蓮花足。」因為他們是無人格論者，他們是——「神，或 Brahman，沒有腳。」那麼他們怎麼依靠腳或蓮花足？無人格。因此用這個詞，anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ。Aṅghrayaḥ 意思是這個腳，或蓮花足。所以因為他們沒有資訊，或即使他們有資訊，他們不傾向於服務，因此他們墮落。這就是位置。

所以我們的事業不是單純覺悟「我……ahaṁ brahmāsmi」。這在《博伽梵歌》裡說，brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]。當你明白你不是這個身體而是靈魂時，那麼，實際上，如果你覺悟，那麼，如果我明白……Na jāyate na mriyate vā。靈魂不死。那麼這裡 karmī 非常辛苦工作，因為他煩惱「如果我不辛苦工作，如果我不得到錢，我就會餓死」。但如果你真正覺悟 Brahman，如果你明白「我不會死」，那你的活動在哪裡？你不會死。如果有人，某個醫生，給你一顆藥：「現在吃這顆藥。你不會死」，那你會立刻停止工作，因為「我不會死」。所以 brahma-bhūtaḥ prasannātmā。「那就好。現在我是靈魂。我明白我永遠不會死。」那就是 prasannātmā。Na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]。沒有悲傷的必要。Samaḥ sarveṣu bhūteṣu。但 mad-bhaktiṁ labhate parām。如果你不從事奉獻服務，單純覺悟你是 Brahman 沒有幫助。透過奉獻服務，你能成為親愛的。

就像 Arjuna 被 Kṛṣṇa 稱呼，bhakto 'si priyo 'si [Bg. 4.3]：「你是我的奉獻者，非常親愛的朋友。」所以我們的事業是，無論如何，成為 Kṛṣṇa 非常親愛的人，作為僕人、作為朋友，或作為父親、母親，或作為戀人。某種方式，你成為……讓 Kṛṣṇa 成為你的親愛主人或兒子或父親或……父親，他們正在做，每個人。即使普通人，如果他是神意識，他把 Kṛṣṇa 當至高父親。就像基督徒，他們說「喔父親，給我們每天的……」父親意思是向祂索取，「給我，給我，給我，給我。」沒有人想給父親，但想從父親那裡拿。有時我們的学生，花錢大手大腳，我指出時，他說，「我父親寄錢來了。」有時。「我父親寄錢來了。」是的。「你為什麼住 Ashoka 飯店？」「我父親寄錢來了。」「為什麼不叫你父親寄錢來？為什麼你要靠成為終身會員來收集？」所以父親的概念……父親意思是「只要我想住 Ashoka 飯店，他就寄錢來」，而不是「我寄錢給父親。他可能住 Ashoka 飯店。」沒有人這樣想。「父親寄錢來，我就住 Ashoka 飯店。」這就是父親的概念。父親意思是剝削他，剝削。

所以把神當父親、母親的概念並不好。就像在孟加拉，尤其他們有母親的概念。母親概念意思也是一樣，剝削，從母親那裡拿，或從父親那裡拿。但 Vaiṣṇava 的概念不是接受神當父親或母親，而是當兒子。兒子意思是給。父親意思是從他那裡拿，兒子意思是從父親那裡給。所以如果你成為神的父親，那你的事業就是給，而不是拿。這是 Vaiṣṇava 概念。從兒子生命的開始，母親就在服務兒子，父親也在服務。因此服務就在那裡。即使 Kṛṣṇa 也害怕母親 Yaśodā。為什麼？母親 Yaśodā 為什麼試圖綁 Kṛṣṇa？因為祂打斷了母親 Yaśodā 對 Kṛṣṇa 的服務過程。那就是……母親 Yaśodā 試圖「你打破了奶油，你分給猴子，你這個壞蛋。那你怎麼活？我留奶油給你，讓你吃、讓你變胖。你打破了，你分給猴子，所以你必須受罰。」所以目的是服務 Kṛṣṇa，不是 Yaśodā 想「我的奶油被這孩子弄壞了。因此他要受罰。」她焦慮要看「Kṛṣṇa 可能會因為沒有奶油而餓肚子。祂是孩子。祂不知道。祂把奶油分給猴子。」但 Kṛṣṇa 知道「這些猴子不是普通猴子。」那些猴子出生在 Vṛndāvana，來到 Kṛṣṇa 身邊。你以為牠們是普通猴子嗎？牠們是奉獻者。牠們是奉獻者。牠們扮演猴子是為了 Kṛṣṇa 的滿足。這是理解 Kṛṣṇa līlā 的深奧意義。因此 Kṛṣṇa 說，janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]。

所以要理解 kṛṣṇa-līlā……所以我們要從這些書，《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》理解 Kṛṣṇa-līlā、Kṛṣṇa，但不是直接。因此 Caitanya Mahāprabhu 推薦，bhāgavata giyā paro bhāgavata sthāne。從實現的靈魂試著理解 Bhāgavata 或 Bhagavān，而不是從職業人士。所以這裡：kecid āhur ajaṁ jātam [SB 1.8.32]。Āhuḥ ajaṁ jātam。矛盾。現在 Kṛṣṇa 說，ajo 'pi：「雖然我是無生的，我不降生，」ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san……祂是至尊存在，祂是眾生之主，祂永不降生。但祂還是降生——矛盾。祂永不降生，aja；同時……Ajo 'pi……這裡說，kecid āhur ajam。神，或 Kṛṣṇa，是 aja。祂永不降生。但又說，jātam：「祂降生了。」這個矛盾要理解。吠陀裡有很多這樣的矛盾。Paśyaty acakṣuḥ：「Kṛṣṇa，或神，看見，但祂沒有眼睛。」同樣，神，Kṛṣṇa，降生，雖然祂永不降生。這些是矛盾。Paśyaty acakṣuḥ。Apāṇi-pādo javano grahītā：「祂沒有腳，但走得很快，沒人能比。」這些是吠陀陳述。你會在奧義書裡找到，apāṇi-pāda：「祂沒有腳，祂沒有手，」但 javano grahītā，「但如果你供奉東西，祂接受。」Kṛṣṇa 說……這不是我的話。

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ [Bg. 9.26]

現在，如果至尊主、神沒有手，沒有腳，那祂怎麼走？就像 Sākṣi-gopāla。Sākṣi-gopāla，祂是神像，看起來是石頭做的，奉獻者問：「我的主，Gopāla，你必須來作證。」所以 Gopāla 微笑說：「你怎麼期待一個神像能走路？我怎麼去作證給你？」bhakta 說：「如果神像能說話、微笑，祂也能走路。」這是奉獻者的信念。另一方同意：「如果 Gopāla 來作證，我妹妹就給你。」他……因為他是無神論者，他想：「神像怎麼會來？祂永遠不會來。那我就不用履行承諾。」他……他很有信心。那是奉獻者與非奉獻者的差別。非奉獻者無法理解。他們會認為：「一旦你說神沒有眼睛，那祂怎麼看見？神沒有腳。那祂怎麼走？神沒有手。那祂怎麼接受你的供奉？」因此結論應該是 ajo 'pi，雖然 Kṛṣṇa 永不降生，又再次降生。祂降生了。因此祂的降生不像我們的降生。這是要理解的。祂沒有出生，但祂降生了。因此，有智慧的人會結論祂的降生不像我們的降生。

因此 Kṛṣṇa 說，janma karma me divyam [Bg. 4.9]。這一切都是超然的。不是這種普通出生。普通出生意思是男女結合，然後有懷孕，然後孩子從子宮出來。不是這樣。它是……我們可以用這個例子。就像早晨的日出：udilo aruṇa pūraba-bhāge。日出前，天空變紅，然後太陽出來。所以如果有人說「東邊是太陽的出生地」，是事實嗎？不是。太陽永遠在天上，但以你有限的眼睛，你看到現在太陽出來，日出。太陽不升也不落。太陽已經在那裡。你不完美的眼睛——你看到有日出、有日落。不是事實嗎？同樣，Kṛṣṇa 永遠在那裡，但因為我們不認識 Kṛṣṇa，因此我們理解 Kṛṣṇa 是從 Devakī 出生，或 Kṛṣṇa 出現在 Yadu 家族。是的。祂看起來像那樣，祂出現在 Yadu 家族。因為為什麼？目的是榮耀這個家族，因為它屬於奉獻者 Mahārāja Yadu。那是祂的目的。祂真正目的是 Yadu 王朝……Mahārāja Yadu 是偉大的奉獻者。這裡 yadoḥ priyasya。祂出現要出生在 Mahārāja Yadu 的家族中。就像 Rāmacandra 主。祂出生在 Mahārāja Raghu 的家族中。因此 Rāmacandra 主被叫 Raghunātha，Dāśarathi，就像 Kṛṣṇa 被叫 Vāsudeva，因為祂接受 Vasudeva 當父親。

所以實際上，Kṛṣṇa 沒有出生。Kṛṣṇa 不需要。祂可以出現在任何家族。祂……就像 Kṛṣṇa 出現，matsya-avatāra，在魚的家族中。Keśava dhṛta-mīna-śarīra, jaya jagadīśa hare。Kṛṣṇa 作為豬出生。Keśava dhṛta-varāha-śarīra, jaya jagadīśa hare。Kṛṣṇa 是自由的。祂可以出現在任何地方、任何地方。這就是……就像 īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。祂位於每個人心裡。所以祂與每個人……每個生命體都有 Kṛṣṇa。所以 Kṛṣṇa 已經在心裡。從心裡，如果祂出現在面前……就像 Dhruva Mahārāja。他在冥想 Viṣṇu 形體的 Kṛṣṇa，突然他看到 Viṣṇu 不在那裡。然後他睜開眼睛。他看到 Viṣṇu 在他面前。對 Kṛṣṇa 來說有什麼困難？如果祂在心裡，如果祂來到你面前，對祂是很困難的任務嗎？

但傻瓜、無神論者無法理解。Kṛṣṇa 無所不在。這裡解釋，yadoḥ priyasya anvavāye。祂可以出現……怎麼樣？Malayasyeva candanam。檀香木以在馬來西亞，或 Malaya 出產而著名。我想以前他們在馬來西亞種檀香木。什麼……那是首都？

信徒：Kuala Lumpur。

Prabhupāda：Kuala Lumpur。是的。我們去過 Kuala Lumpur。現在，他們不種檀香木，改種橡膠，橡膠木。是的。所以以前 malaya-candana，馬來西亞，馬來西亞的 candana，檀香木非常著名。現在還是著名。所以這個 candana 樹可以長在任何地方，但它以馬來檀香而著名。同樣，Kṛṣṇa 可以從任何地方出現。祂是獨立的。但祂出現在這個 Yadu 王朝的後裔中。為什麼？Yadoḥ priyasya，puṇya-ślokasya kīrtaye [SB 1.8.32]。那些是奉獻者，他們是 puṇya-śloka。或 Kṛṣṇa 也是 puṇya-śloka，uttama-śloka，Kṛṣṇa 的另一個名字……就像 Kṛṣṇa 被稱為 Uttama-śloka，同樣，奉獻者被叫 puṇya-śloka。他們怎麼成為 puṇya-śloka？只是透過聽 Kṛṣṇa。Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śloka-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]。任何人只要總是接觸 Kṛṣṇa，他就成為 puṇya-śloka，而 Kṛṣṇa 是 Uttama-śloka。Uttama-śloke bhagavati bhaktir bhavati naiṣṭhikī。

所以這些是 śāstra 裡用的詞。就像 Kṛṣṇa 是 Uttama-śloka，同樣，一個奉獻者是 puṇya-śloka。當奉獻者進步時，他能用選定的詩歌崇拜 Uttama-śloka……它們不是普通詩歌。Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayan… [Bs. 5.29]。這些不是普通詩句。這些是超然的詩句：Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。所以 Kṛṣṇa 被超然的詩句、超然語言、吠陀語言崇拜。那是超然語言。因此它被叫 uttama-śloka。所以 puṇya-śloka，當他進步時，他能崇拜 Uttama-śloka。Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā [SB 1.2.18]。Nityam，每天、定期。所以就像你每天在聽《聖典博伽瓦譚》，如果你繼續，那麼 naṣṭa-prāya，一切，你心裡所有的髒東西，ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]，都會被清洗乾淨。那麼你成為 puṇya-śloka。Puṇya-śloka。Nityaṁ bhāgavata-sevayā。Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ nityam…, puṇya-śloka-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]。只是透過聽……

所以我們在邀請每個人，透過聽《聖典博伽瓦譚》成為 puṇya-śloka。沒有……來這裡。拿 prasādam。念 Hare Kṛṣṇa。歡樂跳舞。成為 puṇya-śloka，而 Kṛṣṇa……你成為 Kṛṣṇa 非常親愛的人。這是生命的完美。

感謝大家的聆聽。（結束）