Prabhupāda

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]

每個人都渴望內心的平和——ātmā suprasīdati。ātmā 有三種意思：身體、心、靈魂。我們處在三種生命狀態中。實際上，我們是靈魂，被兩種衣服覆蓋——就像你們穿內衣和外衣一樣。我們的靈魂被心、智、虛假 ego 覆蓋。虛假 ego 就是我把「我」認同為「美國衣服」、「印度衣服」。因為我認同這個身體。如果我問你：「你是什麼？」你說：「我是美國人。」「我是印度人。」「我是婆羅門。」「我是剎帝利。」這些都是標籤。這不是真正的認同。韋達資訊是：當我理解 ahaṁ brahmāsmi——我是婆羅門、靈魂——這才是認同的開始。因此《韋丹塔經》說：athāto brahma jijñāsā——探究靈魂。這是人類生命的意義——提升婆羅門知識。婆羅門就是對婆羅門有先進知識的人。

如果我們真正想要平和……每個人都渴望，這是我們的權利。每個眾生都渴望快樂。ānandamayo 'bhyāsāt（《韋丹塔經》1.1.12）。因為本性我們是快樂的。ānandamayo 'bhyāsāt。作為靈魂，我們本來就是快樂、喜悅的。但因為被八種物質元素覆蓋——土、水、火、風、空——這些是粗大的。還有心、智、ego。所以有人滿足於身體的快樂——他們叫物質主義者。只是感官滿足。indriyāni parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]。首先我們認為快樂就是身體的快樂。全世界都在這樣。物質世界就是每個人努力工作，只是為了身體的快樂。有些人試圖透過心智的快樂——藝術、詩歌、哲學、思辨。但這兩種快樂都不能給我們真正的快樂。因為真正的快樂屬於靈魂。快樂的基本原則被忽略了。因此只是身體舒適、感官滿足，我們不可能快樂。事實上也是這樣。全世界的人努力追求身體舒適、感官滿足，但他們不快樂。不可能快樂。就像我多次舉的例子：在洛杉磯，我早上散步在比佛利山莊，很多嬉皮從很體面的房子出來。看起來他父親很有錢，也有很好的車，但穿著嬉皮裝。這是對所謂物質安排的抗議，他們不喜歡。

實際上，我們不可能透過物質繁榮快樂，這是事實。Prahlāda Mahārāja 對他無神論的父親說……他父親是 Hiraṇyakaśipu。hiraṇya 意思是金錢，kaśipu 意思是軟床墊。這就是物質文明。他們想要軟床和床伴，以及足夠的銀行存款。這是 Hiraṇyakaśipu 的另一個意思。但他也不快樂——至少他不快樂，因為兒子 Prahlāda 變成主的奉獻者，他不喜歡。他問兒子：「你怎麼這麼舒服？儘管我威脅你。」「你的真正資產是什麼？」Prahlāda 回答：「親愛的父親，愚人不知道真正的快樂目標是 Viṣṇu——神、至尊主。」na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ——希望不可能實現的事。他們以為透過調整外在世界……我們有外在和內在。外在是這個身體，內在是靈魂。每個人都能理解：我不是這個身體，我是靈魂。身體覆蓋我，當我離開身體，身體就沒有意義了。即使是偉大科學家的身體，身體不是科學家，靈魂才是。身體是工具。就像我用手抓東西，手是我的工具。因此梵文中，身體的不同部分叫 karaṇa——行動的工具。

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]，我們現在被身體概念迷惑。這也在《聖典博伽瓦譚》中描述：yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]——把身體當成自己。kuṇape——袋子。這是骨頭、肌肉、皮膚、血的袋子。實際上解剖身體，我們找到什麼？一堆骨頭、皮膚、血、腸子、膿，僅此而已。

kuṇape tri-dhātuke——這些由三種元素製造：kapha（黏液）、pitta（膽汁）、vāyu（風）。吃東西後，這三種元素製造出來。如果平衡，身體健康；如果不平衡，就生病。根據 Āyur-veda——這也是韋達——Āyur 意思是壽命，Veda 意思是知識。這是韋達知識，很簡單。他們不需要病理實驗室、診所。只需研究這三種元素：kapha、pitta、vāyu。他們的科學是把脈。你們都知道，脈搏跳動 tick tick tick。他們知道科學：透過脈搏跳動，了解這三種元素的狀態。然後根據狀態，對照 Āyur-veda 經典的症狀。他們問病人：「你感覺這樣嗎？」如果說「是」，就確認。脈搏的內在狀態和症狀確認後，藥就準備好了。

從前每個婆羅門都學這兩種科學：Āyur-veda 和 Jyotir-veda（占星學）。因為其他階級——剎帝利、吠舍、首陀羅——需要婆羅門的健康和未來建議。每個人都好奇未來，想知道健康。所以婆羅門只建議健康和未來，人們給他們食物、衣服，他們不用外出工作。這是長故事。這個身體是三種元素的袋子。yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]。把身體當成自己，認為親屬是「我的」——兄弟、家庭、國家、社會。yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ [SB 10.84.13]。bhauma——土地。ijya-dhīḥ——崇拜的。所以現在很強烈：「我是這個身體」、「我是美國人」、「我是印度人」、「我是歐洲人」、「我是印度教徒」、「我是穆斯林」、「我是婆羅門」、「我是剎帝利」、「我是首陀羅」……這麼多。bhauma ijya-dhīḥ——因為我認同某種身體，土地就值得崇拜。這是民族主義。

yat-tīrtha-buddhiḥ salile——朝聖地，只是去河裡洗澡。基督徒去約旦河，印度教徒去 Hardwar 洗恒河，或溫達文洗澡。但他們以為洗澡就完了。不。真正的朝聖是去聖地找靈性進步的人，找有經驗的超越主義者，聽他的教導。這才是真正的朝聖。只是洗澡、結束，不。

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu… [SB 10.84.13]

abhijñe——知道的人。我們要接近知道的人——abhijñaḥ。主 Krishna 是 abhijñaḥ，svarat。同樣，主的代表也是 abhijñaḥ。如果與主 Krishna 相處、與祂交談，他一定很博學，因為他從主 Krishna 學習。主的知識完美，所以從主學習的人，知識也完美。abhijñaḥ。主 Krishna 會交談。不是虛構的。主 Krishna ——我已說過——坐在每人心裡，祂與真誠的人交談。就像大人物只與真誠的人交談，不浪費時間與無聊的人交談。祂交談，這是事實，但不與無聊的人，只與真誠的代表交談。

如何知道？《博伽梵歌》說：teṣāṁ satata-yuktānām [Bg. 10.10]。誰是真誠的代表？satata-yuktānām——二十四小時從事的人。從事什麼？bhajatam——奉獻服務。什麼樣的奉獻服務？prīti-pūrvakam——愛與奉獻。從事主的奉獻服務，充滿愛與奉獻。愛的徵兆是什麼？最主要的徵兆是奉獻者想讓主的名聲、榮耀傳播全世界。「我的主的名聲要傳遍世界。」這是愛。如果我愛某人，我想讓他的榮耀傳遍世界。主 Krishna 在《博伽梵歌》說：na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścit me priya-kṛttamaḥ——傳播祂榮耀的人，沒有人比他更親愛。

《博伽梵歌》裡一切都有：如何愛、愛的徵兆、如何取悅神、祂如何與你交談，一切都有。但你要利用。我們讀《博伽梵歌》，卻變成政治家。這是什麼讀法？政治家當然有，但讀《博伽梵歌》的真正目的是認識主 Krishna。如果認識主 Krishna，就認識一切：政治、經濟、科學、哲學、宗教、社會，一切。tasmin vijñāte sarvam etaṁ vijñātaṁ bhavanti——這是韋達教導。如果你理解神、主 Krishna，一切都會向你顯現。因為主 Krishna 說：buddhi-yogaṁ dadāmi tam。如果主 Krishna 從內在給你智慧，誰能超越祂？沒有人。但主 Krishna 會給你智慧，如果你成為奉獻者、愛主的人。teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam [Bg. 10.10]。這種 buddhi-yoga 或 bhakti-yoga 的價值是 yena mām upayānti te——讓你回神家，不是下地獄。這是物質智慧。

adānta-gobhir viśatāṁ tamisram [SB 7.5.30]。一切都在博伽瓦譚中討論。物質主義者 adānta-gobhi——不控制感官。go 意思是感官，dāsa 意思是僕人。當你控制感官，就變成 gosvāmī。gosvāmī 意思是控制感官的人。完全控制感官的人。svāmī 或 gosvāmī 意思一樣。一般 adānta-gobhir viśatāṁ tamiśram——不控制感官的人，下地獄。不是主 Krishna 送他們去，他們自己走自己的路——要麼回神家，要麼下最黑暗的地獄。兩條路，在人類生命形態中。你可以選擇。主 Krishna 問 Arjuna：「聽完《博伽梵歌》後，你的幻覺消除了嗎？現在你想做什麼就做什麼。」神給眾生選擇的自由。你想做什麼就做什麼。我們有選擇的自由和機會。

選擇下地獄或回神家，取決於我們。這也在《博伽梵歌》解釋：mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ——侍奉偉大的人是解脫之門；yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam tamo-dvāram——與女人交往是黑暗之門。mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes——解脫。現代教育社會不知道 vimukti 是什麼。他們知道，但不知道最終 vimukti 是什麼。科學家給我們許多機器，解決物質困難——這也是 vimukti。我們交通不便，科學家給我們無馬車。這是 vimukti。我們工作不便，科學家給我們車。每個努力都是為了 vimukti——脫離不便。但他們不知道最終 vimukti 是什麼——脫離出生、死亡、老、病。這是最終目標。現代科學家給我們許多設施脫離物質困難，但那是暫時的，不是真正的 vimukti。真正的 vimukti 是脫離出生、死亡、老、病。hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti。

沒有至尊主的恩寵，你無法脫離這四種物質苦難。這也在《博伽梵歌》說：daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā——很難脫離我的幻覺能量。mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te——投降我的人，才能脫離。這裡說：sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje——人類文明的目標是脫離物質束縛。

他說：sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ。因為問題是 dharma——現在 dharma 在誰的保護下？所以他先解釋什麼是 dharma——職業責任。實際上 dharma 就是職業責任。宗教，我已說過，是信仰。信仰可以改變，但我們的憲法位置、職業責任不能改變。我們是主 Krishna 的永恆僕人，但不侍奉主 Krishna，就侍奉 māyā。我們接受了錯誤的職業責任，這叫 māyā——幻覺。就像我有美國身體，職業責任不同於印度身體，或狗貓身體。根據身體，職業責任改變。但真正的職業責任是靈魂的。當你到那個平台——靈魂的職業責任——那是最高的宗教。這裡說：sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ。

dharma——職業責任，有兩種：pravṛtti 和 nivṛtti。pravṛtti 意思是物質傾向。我們來物質世界是為了享受物質資源。這是 pravṛtti。當我們理解「我不是這個身體，我是靈魂」，職業責任改變。現在我們在身體概念上工作，但當你理解 ahaṁ brahmāsmi——我是婆羅門、主的粒子——職業責任改變。這叫 bhakti。這在《博伽梵歌》解釋：mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]。到 brahma-bhūtaḥ 平台——從物質生命概念解脫——這叫 brahma-bhūtaḥ，ahaṁ brahmāsmi。

有時人們說 bhakti——奉獻服務——是給不聰明的人。不，高聰明的人才接受 Krishna意識 。主 Krishna 說：bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]——經過許多生培養知識……每個人都培養知識，但當知識最終目標達到——理解主 Krishna——vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]——這種 mahātmā 很難得。這裡也一樣：sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ。

首先，dharma 是人類社會的事。動物社會沒有宗教，也不知道什麼是宗教、身體、靈魂。這不是他們的事。dharma 是人類社會的事。因此任何人類社會都有某種 dharma——宗教。無論基督、印度教、佛教、穆斯林。任何文明的人都有宗教。這是事實。（旁白：不要這樣坐。）

所以首先 dharma。這是人類文明的開始。否則就是動物。動物不會說：「我是基督徒」、「我是穆斯林」、「我是佛教徒」、「我是這個」。不，牠是狗、是貓，就這樣。結束。但人類會說：「我屬於這個宗教、我屬於那個宗教。」這是必要的。他們現在拒絕宗教，教堂空了。這意味著他們變成貓狗。這不是進步。他們以為：「我不再去廟裡、教堂，我變成共產主義者或其他什麼。」我們不在乎這些……這證明你變成動物了。動物從不說：「我屬於這個 dharma 或那個 dharma。」不。

因此人類與動物的區別，就是必須有某種 dharma。dharma。根據宗教原則，artha——經濟發展。如果人們有宗教，就不會不誠實。印度至今還有商人，最高只賺百分之二十五的利潤，沒有黑市。「我買一元，現在有人要，我就賣五百倍。」不，這是不宗教的。一切都有規定，不能賺超過這個利潤。所以沒有黑市，因為人們有宗教。

因此如果文明建立在宗教生活上，無論他屬於什麼宗教，他都會提升。任何宗教。我們不說哪個宗教不好。但第一等的宗教就是這裡說的：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。每個宗教或多或少都教導如何愛神。這是唯一的目標——如何學習愛神。但他們拒絕神，更不用說愛神了。「什麼神，死掉了。結束。」

這意味著現在整個人類社會變成動物了。行為也像動物。這個時代，人們會越來越像動物。他們喜歡變成動物。他們說：「我們回歸自然，裸體，沒有文明行為。躺在街上……就像貓狗躺在街上，我也躺。」他們認為這是理想。所以花那麼多錢教育、大學、父母照顧、國家照顧，卻變成貓狗。他們卻認為這是進步。dharma artha。artha 必須建立在 dharma 上。kāma——感官滿足。最後 mokṣa——解脫。

整個目標是解脫。我們被物質自然束縛，有這個物質身體。因此我們的目標應該是如何從這種污染中解脫，一次次出生死亡。這是人類的需要。動物不知道有解脫這回事。人類也說：「身體結束，一切結束。」這就是動物主義。dharma artha kāma mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。mokṣa 有不同種類。Māyāvāda 哲學家、無人格主義者認為 mokṣa 是融入主 Krishna 的光芒——brahmajyoti。這也被接受，融入。但 Vaiṣṇava 不接受這種 mokṣa，因為融入至尊人格神首的光芒，也許是從物質世界解脫，但不是真正的解脫。就像從黑夜到陽光，是光明，但如果你用飛機飛到陽光裡，「我要在陽光裡待幾百萬年……」你辦不到。幾天後，你又回來。同樣，依附光芒的人，也會回來。許多大 sannyāsī 又回來從事物質活動。

mokṣa……sāyujya。叫 sāyujya-mokṣa——融入。有五種解脫：sāyujya、sārūpya、sālokya、sārṣṭi、sāmīpya。Vaiṣṇava 拒絕融入解脫，接受其他四種：sārūpya——與神有同樣形體；sālokya——住在神居住的星球；sārṣṭi——擁有與神同樣的財富；sāmīpya——與神親近。但純粹奉獻者連這些都不求。他們只滿足於侍奉主。這是純粹奉獻。因為沒有欲望。這裡解釋：ahaituky apratihatā。「我從事 Krishna意識 ，因為死後要回神家。」這是事實。但純粹奉獻者連這都不求。「主 Krishna 把我放在哪裡，我就待在哪裡。無論天堂或地獄，我都不在乎。」nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati。

真正 nārāyaṇa-para、純粹 Krishna意識 的奉獻者，不怕下地獄或升天堂。對他來說都一樣。

nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ [SB 6.17.28]

天堂或地獄都無所謂。這是純粹奉獻。anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]——沒有欲望。連回神家都不求，更不用說升天堂了。他們只想：「讓我留在主 Krishna 希望的地方，從事祂的侍奉。」這是純粹奉獻者。anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Cc. Madhya 19.167]。jñānī 想融入，karmī 想升天堂，yogī 想神秘力量。他們都想要什麼。純粹奉獻者什麼都不要。因此叫 ahaitukī。hetu 就是原因。「我侍奉神是為了這個原因：我要回神家。」這也是原因。ahaitukī——沒有原因。「主 Krishna 是我的可愛神，我必須侍奉。」這是純粹奉獻。

就像 Prahlāda Mahārāja 被提供各種享受。「Prahlāda，你為我受了那麼多苦，現在想要什麼？」Prahlāda 回答：「主啊，這不是好提議。我生在激情父親家，我本性激情，您那麼高，我會又向您要東西。就像我父親那麼多財富。所以請不要這樣誘惑我。我不是商人，我侍奉您，不是為了回報。sa vai vaṇik。這不是與您的交易。我是您的永恆僕人。」看，這是純粹奉獻者。ahaitukī——沒有原因。「這是我的責任。」這是職業責任。「侍奉您是我的永恆職業。」這是純粹奉獻的最高理念。ahaituky apratihatā。「你是窮人，怎麼侍奉我？」「你是沒教育的人，怎麼侍奉我？你不懂《韋丹塔》哲學。」不。apratihatā。無論你是窮人、富人、黑人、白人、女人、男人，都可以侍奉主 Krishna。apratihatā。

物質世界沒有什麼能阻礙奉獻服務。它是那麼純淨、高尚。ahaituky apratihatā。如果你處在這種奉獻服務中，yayātmā suprasīdati——你會感到完全滿足。沒有焦慮、沒有不滿。你會覺得全世界充滿快樂。viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate。

一位主 Caitanya 的奉獻者說：「透過主 Caitanya——因為我引用了許多主 Caitanya 的詩節——祂真正教導了如何愛主 Krishna。」這是祂傳播工作的最重要一點。因此 Rūpa Gosvāmī 第一次見主 Caitanya 時，向祂頂禮，說：

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya- nāmne gaura-tviṣe namaḥ [Cc. Madhya 19.53]

「主啊，您是最慷慨的化身。神有很多化身，但您是最慷慨的……因為您分發對神的愛。」kṛṣṇa-prema-pradāya te。愛神只有被神授權的人才可以分發。普通人不行。如果不是神的愛者，怎麼分發愛神？就像窮人怎麼慈善？除非主 Caitanya 是理想人物，祂如何愛主 Krishna？你看祂的像，只……不到二十四年，因為二十四歲時祂離家。妻子才十六歲，妻子七十五歲的母親，但他離家分發 kṛṣṇa-prema——對主 Krishna 的愛。

這是最好的宗教原則：理解如何成為神的愛者，並分發這個知識——如何愛神。這是最好的宗教。這裡《聖典博伽瓦譚》的定義多好：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaitukī [SB 1.2.6]——沒有原因，apratihatā——不被任何物質阻礙。

Krishna意識 多美好：不需要任何物質獲得，也不會被任何物質阻礙。無論在世界的哪個角落，無論在家或外出，你都可以狂喜地吟唱 Hare Kṛṣṇa，很快獲得對神的愛。

非常感謝大家。

（結束）

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