《聖典博伽瓦譚》11.3.21 1969年4月13日 紐約
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Prabhupāda
tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam [SB 11.3.21]
整個韋達教導的目的，就是要把所有受苦的人類，從物質存在的三重苦難中解救出來。這就是韋達文明的目標與宗旨。也就是說，人類這個身體是為了結束所有煩惱而存在的。人應該朝這個方向努力。實際上，每個人也都在這麼做。大家都在試圖減少生活中的痛苦，追求快樂。這是所有活動的動力。但不幸的是，他們不知道該怎麼做。
首先，人要好好理解物質存在的處境。Sanātana Gosvāmī 去見 Lord Caitanya 時，這樣介紹自己：「世人說我是很有學問的人，但我自己想想，我到底懂什麼？」單純為了物質舒適而累積知識，卻不知道「我是誰」，這只是白費力氣。人應該先搞清楚自己是什麼。這也是《韋達終論》（Vedānta-sūtra）的開頭：Athāto brahma jijñāsā——現在應該探究 Brahman、探究自己。這才是人類身體真正的需要。動物不會問「我是誰」，也不會問至尊是什麼。但人類可以問：「我想快樂，為什麼痛苦接二連三來找我？」至少要知道痛苦是什麼。痛苦有三種：adhyātmika（來自自身的身心）、adhibhautika（來自其他眾生）、adhidaivika（來自自然力量）。Adhyātmika 就是身體或心裡不舒服，大家都經驗過。Adhibhautika 是被敵人、動物、蚊子、蟲子等騷擾。Adhidaivika 是颱風、地震、饑荒、酷熱酷寒等天災。這三種痛苦無處不在。但愚痴的人看不見，在 māyā 的迷惑下還以為「我很幸福」。這就是 māyā：明明不快樂，卻以為自己快樂，還用各種方法追求快樂。
但這不是尋找快樂的正確方式。如果真的想快樂，就要探究自己的本質位置——「我是誰？」這就是冥想、反觀自心。試著想想：「我是這個身體嗎？」假設你專注在自己的手指上，你會發現：「我不是手指，這是我的手指。」因為手指被切掉，我還活著。所以我不是手指。對身體每個部分都這樣想，你就會明白：「我不是這個身體，這身體是我的。我不是這件衣服，這衣服是我的。」這就是結論。現在我們把身份認同在這個身體、這件衣服上，這是幻覺。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。把這個由三種元素（黏液、膽汁、風）組成的臭皮囊當成自己的人，就是驢子，根本不算人類。因為我不是這個身體。《博伽梵歌》一開始就講這個：dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]。身體在成長，是因為我這個靈魂住在裡面。小孩出生如果沒靈魂，就不會長大。那就是死屍。所以這個初步知識一定要學，這叫 brahma-jijñāsā。《博伽梵歌》從這裡開始：「你不是這個身體。」
人類活動的功能，就是先認識自己是什麼，然後才開始工作。如果只是像動物一樣吃、睡、交配、防衛，這不是人類文明。在這個時代，人墮落得太厲害，到晚上吃飽一頓，就覺得「我滿足了」。就像動物。或者「我有好公寓睡覺，我就幸福了」。或者「我跟漂亮的異性在一起，我就快樂了」。這些都是動物的快樂。真正的人類快樂，不是只滿足身體需求。這叫 brahma-jijñāsā。Athāto brahma jijñāsā。那麼，去哪裡問關於 Brahman、關於自己的事呢？這是下一個問題。就像你要學醫學，就要找醫生、進醫學院；要學工程，就要找懂工程的人。教育就是這樣：大學有各種系所教各種知識。同樣，要學關於自己的超然科學，就要找能教你的人。這是常識。
所有韋達文獻都說：要學關於自己或關於神的超然科學，就要 tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]。要學這個科學，不要自己發明，要用科學的方法：gurum eva abhigacchet——一定要去找 guru。Eva 是「一定」的意思。不是有人想：「我可以自己學，不用找靈性導師。」那是錯的。一定要。動詞 gacchet 就是「必須去」「必須接近」的命令語氣。同樣，《聖典博伽瓦譚》也說：tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]。
要接近真正的靈性導師，第一個條件是對物質生活徹底厭倦。這是很好的資格。除非你對物質生活感到厭惡，知道「物質生活不可能讓我真正快樂」，否則不會去找 guru。這是第一步。Tasmād 是「因此」。就像《韋達終論》說 athāto brahma jijñāsā——當你對物質生活厭倦了，自然會問：「接下來是什麼？」要了解這個「接下來」，韋達就說：tasmād guruṁ prapadyeta。因此，真正相信「物質生活不能讓我快樂」的人，他的責任就是去找真正的靈性導師，學習了解自己和神的超然科學。
有五個基本真理：我們這些靈魂（包括貓狗動物）有八百四十萬種身體形態。靈魂只有一個，但根據身體不同，就自稱「我是這個、我是那個」。美國身體就說「我是美國人」，印度身體就說「我是印度人」。這是身體標籤。同樣，貓的身體就以為「我是貓」，狗就以為「我是狗」。其實我們都是靈魂，是至尊主的永恆僕人。這是我們的真實位置，但我們忘了。為了喚醒這個本來的知識——Krishna 意識——就要接近真正的靈性導師。這就是方法。Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam。為什麼要找靈性導師？除非你渴望了解物質世界之外的東西，否則沒有必要找。靈性導師不是用來滿足感官慾望的。必須非常渴望了解 Brahman 的科學——超越物質存在的科學——然後才認真去找靈性導師。
Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ。Jijñāsuḥ 是「探究者」。探究什麼？不是政治、經濟、足球比賽結果這些。我們有太多問題。《聖典博伽瓦譚》說，受條件限制的靈魂會問很多問題。但這些問題不是靈性導師要解決的。靈性導師是給那些渴望了解 śreya uttamam——最高利益、靈性利益、超越物質存在的人解答的。Śreya 是終極利益，preya 是眼前利益。只有渴望終極利益的人，才該去問真正的靈性導師。
接下來問題是：「誰是靈性導師？我該去找誰？不然會被誤導。」這也要知道。韋達、《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》都說同一件事：這裡也說要找真正的靈性導師。Jijñāsuḥ śreya uttamam，要找誰？Śābde pare ca niṣṇātaṁ——在超然聲音的海洋裡徹底沐浴過的人。Śābde 是超然聲音，韋達的聖音、曼陀羅，其精華是 om 或 Hare Kṛṣṇa。誰在這個超然聲音的海洋裡徹底沐浴過，誰就是真正的靈性導師。Śābde pare ca niṣṇātam。那麼有什麼徵兆呢？每個人都可以說「我在超然聲音裡沐浴過」，但有徵兆：brahmaṇy upaśamāśrayam——他已經完全安住於至尊 Brahman，結束所有物質活動。他不再有物質活動，只專注於至尊 Brahman 或 Kṛṣṇa。這就是資格。
今天我們要在這個聚會中進行一些入門儀式，很高興你們來參加這個美好的活動。你們看看整個過程是怎麼做的。這是根據時間與地點簡化的韋達原則，否則還有許多其他細節。這就是概念：誰……（結束）