《聖典博伽瓦譚》6.2.11 1975年9月13日 溫達瓦納
Prabhupāda：
na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhis tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ yathā harer nāma-padair udāhṛtais tad uttamaśloka-guṇopalambhakam [SB 6.2.11]
Viṣṇudūta 在教導 Yamadūta。他們是權威人士。這些 Viṣṇudūta 不是普通人，他們從 Vaikuṇṭha 來。就像 Nārada Muni 從更高的星系、Vaikuṇṭhaloka 來。他被稱為 deva-ṛṣi。他可以遊遍物質宇宙和靈性宇宙。他有特別的通行證。有時……（孩子吵鬧——印地語）有時我們聽說瑜伽士不僅能在物質宇宙旅行，也能去靈性世界。例子就是 Durvāsā Muni。
Durvāsā Muni 曾經在 Ambarīṣa Mahārāja 腳下犯了冒犯。Ambarīṣa Mahārāja 是居士、剎帝利、國王。他必須治理國家。但因為他是奉獻者，大家非常尊敬他。Durvāsā Muni 是偉大的瑜伽士。他對這位國王 Ambarīṣa Mahārāja 非常嫉妒：「他不過是個普通居士，處理政治，而我是全世界聞名的偉大瑜伽士，他卻比我更受尊敬？」於是他想用瑜伽力量懲罰他，顯示自己的力量。有些瑜伽士得到一點力量，就用來滿足個人感官享樂。這是瑜伽完美的陷阱。一得到一點力量，就誤用，結果墮落。Durvāsā Muni 也一樣，更何況其他小瑜伽士，連他都嫉妒了。
有一天，他在 dvādaśī 日帶著六萬弟子來到 Ambarīṣa Mahārāja 那裡，命令說：「國王，今天我們來你宮殿吃 prasādam。請準備。」那是 dvādaśī 日。你知道，dvādaśī 有規定：早上大約九點要吃點東西，打破 ekādaśī 的禁食。所以 Durvāsā Muni 和弟子去恆河洗澡，但故意不回來。Ambarīṣa Mahārāja 問祭司：「Durvāsā Muni 是我的客人。我不能不先供奉他就吃東西。現在我必須守 dvādaśī 禁食該怎麼辦？」婆羅門祭司說：「國王，你可以喝一點 caraṇāmṛta（神聖的洗腳水）。」根據經典，喝一點水不算打破禁食，不算嚴重。於是聽從婆羅門建議，他喝了一點 caraṇāmṛta。Durvāsā Muni 是偉大瑜伽士，立刻知道。回來後非常生氣。他的目的是找機會懲罰他。「給狗取個壞名字再吊死它。」這就是他的策略。他要找個壞名目。於是生氣說：「我是你的客人，你卻已經打破 ekādaśī 禁食。我要教訓你。」
他立刻拔一根頭髮，出現一個大魔鬼。Durvāsā Muni 炫耀他的瑜伽力量，而 Ambarīṣa Mahārāja 是奉獻者，不懂這些魔術。他只是純粹奉獻者，如此而已。他只能站著說：「好吧，我有錯，你可以懲罰我。」大魔鬼來殺他，奉獻者沒有別的辦法，只能憶念 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 的 sudarśana-cakra 立刻出現保護他，殺了魔鬼。然後 sudarśana-cakra 攻擊 Durvāsā Muni。Durvāsā 開始逃跑。他跑到上層星系找 Śiva、Brahmā，求保護，但誰都保護不了。他們說：「不行，我們保護不了。Viṣṇu 對你生氣了。不可能保護你。」最後他跑到 Vaikuṇṭhaloka 找 Viṣṇu。看他多厲害：穿越整個宇宙，進入靈性世界 Vaikuṇṭhaloka，親自見到 Viṣṇu。Viṣṇu 也拒絕保護：「不行，我保護不了。你是 Vaiṣṇava aparādhī。你冒犯了 Vaiṣṇava Ambarīṣa Mahārāja。只有你去他腳下頂禮，他原諒你，sudarśana-cakra 才不會干擾。」
這件事……Durvāsā Muni 穿越宇宙，到 Vaikuṇṭhaloka 親見 Viṣṇu，還是得不到保護。這花了大約一年。這就是瑜伽力量……我想說的是瑜伽士多強大，能迅速穿越空間。現代科學家說，從地球到宇宙最頂端的星球要四萬年。但這個瑜伽士 Durvāsā，穿越宇宙、不只宇宙，還到 Vaikuṇṭha，只用一年。這叫瑜伽力量。但他還是沒有奉獻者強大。他最後回來，頂禮 Ambarīṣa Mahārāja 的蓮花足。Ambarīṣa 原諒他時，他是婆羅門、瑜伽士。一頂禮，Ambarīṣa 說：「你是 Durvāsā Muni，如此偉大、有力量。不要讓我為難。你想要什麼？」「現在請原諒我。」「原諒？如果我有任何善業果報，全給你。你得救吧。」這是 Vaiṣṇava，這是 avaiṣṇava。
所以 harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā [SB 5.18.12]。即使有所有好品質，如果不是主的奉獻者，好品質也沒有價值。Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathena āsato dhāvato bahiḥ [SB 5.18.12]。他們只是被心意妄想帶走。這是他們的資格。karmī、jñānī、瑜伽士都躁動不安，因為被心意帶走。而奉獻者是穩定的。Bhajate mām ananya-bhak, sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]。Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manaso。這是奉獻者。他們不喜歡炫耀力量。力量已經在那裡。看，Ambarīṣa Mahārāja 不是瑜伽士。他什麼都不懂，只是完全降服 Kṛṣṇa。如此而已。但他打敗了這個瑜伽士。瑜伽士最後來頂禮他的腳。所以奉獻者不需要獲得瑜伽力量、jñāna-siddhi 或其他 siddhi。因此 Caitanya Mahāprabhu 說：
bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta kṛṣṇa bhakta niṣkāma ataeva śānta [Cc. Madhya 19.149]
人們追求 śānti（平靜）。經典宣佈：除非成為純粹的 Kṛṣṇa 奉獻者，否則得不到平靜。
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā [Brs. 1.1.11]
這才是需要的。如果你有一絲 anyābhilāṣa（其他欲望），就不能成為純粹奉獻者。不可能。那 Kṛṣṇa 會給你機會滿足那個 anyābhilāṣa，而不是 Kṛṣṇa bhakti。祂甚至能給你解脫（mukti），但不會給你 bhakti。這是 Kṛṣṇa 的原則。Bhakti 只給完全降服、除了 Kṛṣṇa 什麼都不知道的人。這才是道路。所以這裡說：na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhis tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ。
經典有各種儀式、誓願（vrata）來抵消物質世界的罪惡活動。物質世界就是這樣：除非你是奉獻者，否則你會被迫犯下罪惡。會被迫。就像你是很善良的人，但在街上走路會踩死很多螞蟻。我們晨間散步時有經驗。你避不開。不可能。你要為殺螞蟻負責。那怎麼避免罪惡？因此經典說：padaṁ padaṁ yad vipadam [SB 10.14.58]。padaṁ padaṁ——「每一步都有危險。」padaṁ padaṁ yad vipadaṁ na teṣām。「對他們沒有。」誰？Samāśritā ye pada-pallavaṁ plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ：「那些完全托庇 Murāri（Kṛṣṇa）蓮花足的人。」Samāśritā。Samyag āśritā。Sarva-dharmān parityajya mām ekam [Bg. 18.66]。Samyak，完全。Sama 意思是 samyak，毫無保留：「Kṛṣṇa，我什麼都不懂了。我只向你降服。現在你想怎麼做都行。如果你想殺我，就殺。如果你想保護我，也好。無論如何，我已降服。」這叫完全降服。
所以 bhakti-mārga 清楚說：你不能單靠 韋達 儀式、贖罪、守誓願就完全清淨。Na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhiḥ。Brahma-vādī 意思是 śabda-brahma、韋達 教導。有很多 brahma-vādī。像 Manu-saṁhitā。Parāśara 制定了二十種 dharma-śāstra。這些是權威的。但即使你遵守這些儀式、按 韋達 指示贖罪，也不能完全清淨，因為除非你厭惡物質存在、決心回到家、回到 神首。如果你想在物質世界調整來快樂，你就不得不犯罪。毫無疑問。所以說你不能清淨。Na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhis tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ。Aghavān 意思是罪人。我們每個人都在物質世界，都是罪人。必須清淨。最好的清淨過程是奉獻服務。清淨從 anyābhilāṣitā-śūnyam 開始：當你沒有任何物質欲望時，清淨就開始了。
Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。Nirmalam。Malam 意思是罪惡反應。Nirmala 意思是完全清淨。如果你想完全脫離物質世界的污染……污染意思是與物質型態接觸——sattva-guṇa、rajo-guṇa、tamo-guṇa。即使與 sattva-guṇa 接觸，還是污染，更何況 rajo-guṇa 和 tamo-guṇa。受 rajo-guṇa 和 tamo-guṇa 污染的人，完全沉浸在色慾和貪婪中。Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye [SB 1.2.19]。Kāma、lobha、rajas、tamaḥ。整個世界被 rajo-guṇa 和 tamo-guṇa 感染。所以他們只沉浸在 kāma 和 lobha 中。不只是窮人貪錢。即使物質世界最富有的人，也貪婪。「我要更多。我要更多。」Kṛṣṇa 保證：yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]。Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham：「只要完全降服，我親自供應他的所需。」yoga-kṣemaṁ vahāmy aham，「不是叫別人，而是我親自帶。」祂在保證。我們為什麼還要貪求其他東西來快樂？這是愚蠢。Kṛṣṇa 保證：teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham。
這是對純粹奉獻者的特別慈悲。純粹奉獻者意思是 anyābhilāṣitā-śūnyam、sarvopādhi-vinirmuktam [Brs. 1.1.11]。Sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]。Upādhi 意思是人工標籤。「我是這個妻子的丈夫。」「我是這些孩子的父親。」「我是美國居民。」「我是美國人。」「我是印度教徒。」「我是穆斯林。」「我是基督徒。」「我是婆羅門。」「我胖。」「我瘦。」「我是白人。」「我是黑人。」很多。這些都是 upādhi。要從這些 upādhi 中解脫。「我不是這個。我不是那個。我不是這個。」那你是什麼？Gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsa。「我是 Kṛṣṇa（gopī-bhartuḥ）僕人的僕人的僕人。」這叫 paramparā 系統。這是我們真正的身份。Caitanya Mahāprabhu 給的。Sarvopādhi-vinirmuktam。如果你想快樂，不能靠自己小努力、小手段：「我做這個就會快樂。」不，這是胡說。只有完全降服 Kṛṣṇa、沒有任何 abhilāṣa，你才能快樂。
因此……即使那些能做大規模昂貴犧牲的 karmī……karmī 做很大的。現在當然沒有真正會做 yajña 的婆羅門。即使現在，如果你廣告「這裡有大 yajña」，馬上會有很多婆羅門來：「哦，有 yajña。」但在 Kali-yuga 沒有真正會做 yajña 的婆羅門。yajña 不會成功。Kṛte yad yajato makhaiḥ。Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ [SB 12.3.52]。Makha 意思是 yajña。你現在做不了 yajña。不可能。哪裡有酥油？哪裡有糧食？人們連糧食都缺。怎麼做？從前成噸成噸的糧食、酥油被犧牲。那是 yajña。現在不可能。到 Tretā-yuga 還可以。Kṛte yad dhyāyato viṣṇum。冥想，這是騙局。很多愚蠢的人被其他騙子誤導：「冥想。」什麼冥想？冥想這麼容易？Vālmīki Muni 冥想了六萬年才成功。誰有這種機會？全是騙局。冥想是騙局。所謂 yajña 也是騙局，因為沒有會做 yajña 的婆羅門。真正會做 yajña 的婆羅門是用曼陀羅點火，不是用火柴。哪裡有這種婆羅門？不可能。
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt [SB 12.3.52]
這是經典的教導。如果你想完美，就要接受 śāstra-vidhi。不接受，
yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na siddhiṁ sa avapnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim [Bg. 16.23]
如果你不接受經典教導，尤其是 Kṛṣṇa、至尊主在 博伽梵歌 裡親自教導……那是所有經典的精華。接受它，你就會快樂。不然不行。所以這裡說：罪人（aghavān）不能靠這些儀式、贖罪、守誓願（vrata）完全清淨。那怎麼可能？因為每個人在物質世界……yathā harer nāma。因此推薦 harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam，kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva [Cc. Ādi 17.21]，同樣的事。你永遠不會找到經典教導互相矛盾。在 Agni Purāṇa 和 Śrīmad-Bhāgavatam 都一樣。Agni Purāṇa 說 harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam，這裡 Śrīmad Bhāgavatam 說 yathā harer nāma-padair udāhṛtais tad uttamaśloka-guṇopalambhakam。Harer nāma 意思是念聖名。這很簡單。但當你念 harer nāma，你漸漸明白什麼是 Hari、祂的形式、品質、活動。然後你才能懂。因為不念 harer nāma，你的心是髒的——ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]——心不清淨，你無法明白什麼是 Hari、祂的名字、形式、品質、活動。你無法明白。
Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。用你遲鈍、無意義的感官，你無法明白 Kṛṣṇa。所以人們不明白 Kṛṣṇa，也不明白 hari-nāma 的價值。因為感官被污染、被 māyā 品質覆蓋，他們無法明白。但這是唯一道路——ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12]。因為你必須清淨，這是唯一方法。念 Hare Kṛṣṇa。你就會漸漸清淨。Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ。Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ。Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]。如果你聽、如果你念關於 Kṛṣṇa、Uttamaśloka，就像這裡說 tad uttamaśloka-guṇopalambhakam，有這麼多好處。所以 Hare Kṛṣṇa 運動非常重要，每個人都要非常認真對待。Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ。
tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31]
這是 Caitanya Mahāprabhu 的教導。困難……padaṁ padaṁ yad vipadam [SB 10.14.58]。物質世界只有 vipada（危險），沒有 sampada（幸福）。我們愚蠢地想：「現在我很好。」什麼好？你下一刻就要死。什麼好？但這些愚蠢的人說：「是的，我很好。」你問任何人：「你好嗎？」「很好。」什麼好？你明天就要死，還很好。就是這樣。這就是現況。他們做科學研究想快樂，但這些笨蛋不知道怎麼停止死亡。那什麼好？但他們沒腦袋明白。但 Kṛṣṇa 說：「這些才是問題，我親愛的先生。你們科學家試了很多東西。」Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]。先找出你的問題。Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi。你要出生、要死、要生病、要老。先停止它，再談科學進步。不然你就是笨蛋。
謝謝大家。Hare Kṛṣṇa。（結束）