Pradyumna

譯文：至尊無生之主 Śrī Kṛṣṇa 放下祂為了減輕世界負擔而展現的身體。就像魔術師一樣，祂放下一個身體，又接受不同的身體，例如魚化身等等。

Prabhupāda

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.39]

Govinda 是 ādi-puruṣa，最初的人格。《博伽梵歌》裡 Kṛṣṇa 自己說，mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]：「我就是至高無上的人格。」現在神有不同的形體，advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]。祂有無數化身。就像 īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。那個 Kṛṣṇa 住在每個人的心裡。這也是另一種化身，antaryāmī，超靈化身。你想想有多少。anantyāya kalpate，生命體是無限的，所以這個化身——īśvaraḥ sarva-bhūtānām——主住在每個人心裡，你根本數不清，不用說數量。還有，aṇḍāntara-stham，祂以 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 的形式住在每個宇宙裡。

我們要永遠記住：沒有靈魂，就不可能有任何物質發展。這很實際。就像種子，生命靈魂為了換身體，被放入雄性的精液裡。karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。這就是換身體的過程。daiva-netreṇa。這完全不由你控制。死後你會失去意識。就像在手術台上，你完全無意識，任由外科醫生擺布。他把你放在手術台上，你昏迷，他想怎麼動刀就怎麼動。你不會抗議。同樣，我們有三種狀態：清醒狀態，我們現在在說話；晚上我們做夢，這叫 svapna 狀態，做夢狀態；還有另一種狀態，你完全沒有夢，只是無意識。如果有人做過手術，他會體驗到完全無意識。然後夢就來了。從無意識醒來，你進入做夢狀態；從做夢狀態，你進入清醒狀態。同樣，你從清醒狀態進入做夢狀態，從做夢狀態進入無意識狀態。

所以就像手術在無意識狀態下進行，你完全沒參與，只是不知道發生什麼，同樣，你透過自己的業力（karma）創造下一個生命的狀況。就像大公司裡的職員，透過工作創造自己的前途：會不會升官、會不會被降級、會不會被開除。他自己在創造。同樣，我們也在創造下一個生命。這一生是創造下一個生命的機會。tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。你必須換身體。但這取決於你的行為。不是 Kṛṣṇa 或神創造的 karma。這 karma 是你自己創造的。你喜歡這樣。有人想來這裡，有人不想。這裡就有獨立意志。不然洛杉磯有幾百萬人，誰來這裡？沒有人。因為他們對 Kṛṣṇa 意識沒興趣。

這就是處境。你自己創造自己的狀況。就像手術時，你腳上長了疔，是你自己感染造成的，外科醫生只是動刀。他沒有創造那個狀況。同樣，你轉生到另一個身體，不是神創造的，是你自己創造的。kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu [Bg. 13.22]。讀過《博伽梵歌》的人知道這句。為什麼有人生在低等家庭，有人高貴家庭？有人生為動物，有人人類，有人半神？為什麼？kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya。原因是你感染了物質自然的某種品質。物質自然有三種品質在運作：sattva-guṇa、rajo-guṇa、tamo-guṇa。如果你跟 tamo-guṇa 交往，下輩子就變動物、樹木或魚。有很多墮落狀態。jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ [Bg. 14.18]。那些處在無知品質的人會往下墮落，adhaḥ。

所以我們自己創造狀況，死後失去意識。然後高等代理——prakṛti——帶走你。就像風帶走香味。你看不見風怎麼走、風在哪裡，但它就在那裡。你聞到：「哦，好香。」因為風帶著香味。但你看不見。所以這些傻瓜科學家說：「因為看不見，就沒有靈魂。」但靈魂就在那裡，被帶走。它被自然的微妙智力、心智、假我帶走。這些是微妙的物質東西。它被覆蓋。只要在物質世界，他的微妙身體就被帶到另一個粗大身體。這就是靈魂輪迴的科學。

所以你也在換身體。我們每個人都要換身體。同樣，advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]。Kṛṣṇa 也有 ananta-rūpam，無限形體。我們的形體是模仿 Kṛṣṇa 的其中一種形體。但祂的形體跟我們不同。祂的形體是靈性的。祂以不同靈性形體存在。advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]。ananta 意思是無限。但每個形體都是靈性的。所以祂在改變。yathā naṭaḥ。祂像 naṭaḥ 一樣改變。naṭaḥ 是演員、戲劇演員。就像舞台上的演員，一會兒演國王，換裝後又演別的。這是比喻。同樣，Kṛṣṇa 是同一個，但祂有不同展現。祂接受不同展現。為什麼？bhū-bhāraḥ kṣapitaḥ。bhū-bhāraḥ。祂以不同形體降臨，就是為了減輕地球的負擔，bhū-bhāraḥ。當惡魔文明存在時，整個星球就被他們的罪惡活動壓得喘不過氣。這很容易懂。如果一個國家每個人都當流氓、惡棍，國家就會負擔沉重。負擔沉重意思是政府要安排警察、軍隊等，變得非常混亂。同樣，如果人民都守法，政府就沒負擔。一切順利。同樣，這是宇宙大國。當人民變成流氓、惡棍、惡魔，就變得負擔沉重。因此 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說，yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]。dharmasya glānir bhavati。dharma 不是情緒。dharma 不意味著你可以隨便製造公式、理論。真正的意思是服從神。這是最簡單的定義。

宗教就是神的法則。一定有法則。神是至高無上的。就像國家有法律，宇宙萬物都在運作，怎麼可能沒有法則？一定有法則。太陽每天準時升起。太平洋永遠在它的位置。連一碼都不會超出。它這麼大的水，隨時可以一秒淹沒整個洛杉磯。但為什麼沒有？我們走在海邊時，我們很確定：「水不會來這裡。」這是誰的命令？誰的法則？但這些傻瓜不明白。他們說「自然」。他們解釋「自然」。但自然是遲鈍的。物質自然是遲鈍的。我們沒有看到任何……物質自然……就像這個是物質東西。但它被一個生命體操縱。這鐵或其他金屬製品，被一個生命體變成麥克風，不是物質自動結合變成麥克風。哪裡有這種例子？物質自然不會自己結合。因此《博伽梵歌》說，jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]。祂定義得很清楚。你讀書。Kṛṣṇa 說：「有兩種自然：低等的自然和高等的自然。低等的自然是物質。」bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]，高等的自然是生命體。為什麼叫高等？因為生命體能操縱物質自然。

所以物質是被生命體操縱，變得有用。麥克風。這是常識。所以生命體不是物質。他是高等自然。我們要了解這一點。所以一切……現在高等自然，生命體。他有心智、智力。那也是物質。但在 Kṛṣṇa 的指示下，心智、智力、假我都在運作。怎麼運作？按照你想要的。祂只是給許可。我想要……就像我想在化學實驗室製造東西。我強烈渴望成功。當 Kṛṣṇa 看到你這麼渴望，祂給你智力：「你就這樣做。」然後你就變成科學家、發明家。他無法獨立做到。《博伽梵歌》說，sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]。一個人犯錯，一個人做對。為什麼？因為心裡有 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 按照他想要的方向給指示。

實際上，Kṛṣṇa 不想要你做別的事，只想要你成為 Kṛṣṇa 意識。那是 Kṛṣṇa 的欲望。sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這是祂的欲望。人們愚蠢地說：「神的欲望是什麼？」這裡就公開說了：「放棄一切其他職業。只做這件事：怎麼成為奉獻者。」man-manā bhava mad-bhaktaḥ。這是 Kṛṣṇa 的欲望。但我們就是不做。我們做任何事，就是不做這件事。這就是我們的問題。因此我們受苦。這就是惡魔本性。āsuraṁ bhāvam āśritāḥ。āsuraṁ bhāvam 意思是不服從 Kṛṣṇa。

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]

āsuraṁ bhāvam 就在這裡。所以有時候為了拯救，āsuraṁ bhāvam 會增加，於是立刻有死亡。

所以這自然的法則一直在進行。自然不是獨立的。自然在主的指示下運作。mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]。一切都在法則之下、在神的命令之下，但祂不受任何人的命令、任何人的指導。那就是神。這就是差別。今天早上我們討論過，如果一切都有原因，神也有原因。有些人說……是的。但這就是差別：如果神也有原因，祂怎麼會是神？祂就跟我們一樣。神沒有原因。sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]

sarva-kāraṇa-kāraṇam。祂是一切原因的原因。因為祂是 anādi，沒有原因。ādi，祂是最初的原因。這要了解。

這就是神與我們的差別。eko bahūnām。神也有兩隻手。但那些 mūḍha 說：「因為神有兩隻手，所以祂跟我們一樣。」這是 mūḍha。avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]。「因為神以人類身體出現，有兩隻手兩條腿，所以祂是我們其中之一……」不。這是錯誤計算。就像醫院裡有很多病人躺在床上，醫生來的時候，如果病人想：「現在他也是病人。」怎麼可能？他不是病人。他是來治療病人的。同樣，神可能以我們的方式出現。否則他們不會接受。如果祂以四手 Viṣṇu 形象出現，會很特別。所以祂以完全像我們的方式出現，但祂不是我們其中之一。這就是神意識、Kṛṣṇa 意識。

繼續讀。

Pradyumna

「因此祂召喚一些機密的半神人降生到 Yadu 家族，服務祂的偉大使命。使命完成後，半神人按照主的意願，在瘋狂酗酒中互相戰鬥，放下肉身。半神人習慣喝 soma-rasa 飲料，因此喝酒……」

Prabhupāda

我們可以從中學到一課：酗酒如此糟糕，甚至在神的家族 Yadu 王朝裡都產生壞影響。何況其他人？酗酒如此糟糕。繼續。

Pradyumna

「……因此喝酒與酗酒對他們並不陌生。有時他們因為酗酒而陷入麻煩。曾經 Kuvera 的兒子因為酗酒觸怒 Nārada，但後來在主 Śrī Kṛṣṇa 的恩典下恢復原形。」

Prabhupāda

是的。這就是善良。一個人可能酗酒。但當他清醒過來，知道「這不好」，他就變得 godly。這就是差別。但惡魔無法明白。他們繼續。就像我們的奉獻者。他們全是 godly。因為他們曾有壞習慣，沒關係。但他們放棄了。這就是惡魔與奉獻者的差別。奉獻者明白什麼是什麼，按照神的指示去做。因此他是半神。惡魔永遠不會同意。這就是差別。是的？

Pradyumna

「……對至尊主來說，惡魔與半神人都是平等的。」

Prabhupāda

是的。他們都是神的兒子。不管是惡魔還是半神，都是神的兒子。但差別在於服從與不服從；人類生命應變成半神，錯過就浪費機會。

好了。謝謝。（結束）

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