** Nitāi ** ： 「人類生命的最高完美，無論透過對物質與靈魂的完整知識、修行神秘力量，或完美履行職責，最終都要在生命結束時憶念至尊人格神首。」

** Prabhupāda ** ：

ante nārāyaṇa-smṛtiḥ [SB 2.1.6]。在死亡時刻，如果你能憶念 Nārāyaṇa——Nārāyaṇa 或 Kṛṣṇa，是一回事——那麼無論你做什麼，你的人生都成功了。在孟加拉有句諺語：bhajana kara sādhana kara murte janle hoya。（？）意思是，你可能是非常偉大的靈性修行者、瑜伽士，或做了許多大事，無論你做什麼都沒關係。因為他們說：「一切道路最終都通往至尊，這條路或那條路。」這裡描述了 sāṅkhya-yoga、karma-yoga、jñāna-yoga 或 dhyāna-yoga。他們製造了那麼多東西，沒關係。你說：「無論走哪條路，最終都到達同一個目標。」很好，前提是你真的到達同一個目標。否則是誤導。這裡說，ante nārāyaṇa-smṛtiḥ [SB 2.1.6]。無論你做了什麼，可能很好，但在死亡時刻，如果你忘記 Nārāyaṇa，那一切都無用，全無用。

因為關鍵在死亡時刻你的心態。那時，如果你的心態是 Nārāyaṇa，那成功了。你會被轉移到靈性世界，成為 Nārāyaṇa 的同伴。你得到完全完美。但在死亡時刻，如果你想你的狗，那你成為狗。結束。你所有 sāṅkhya-yoga、哲學、瑜伽修行——全下地獄。你成為狗。那才是重點。所以除非你練習……那就是重點，一個人要在死亡時刻憶念 Nārāyaṇa。那為什麼不直接練習？這就是練習。神像在那裡，Nārāyaṇa 或 Kṛṣṇa 的形體在那裡。如果你總是從事主 Kṛṣṇa 的服務，你心裡總有 Kṛṣṇa 的印象。如果你繼續這樣，無論如何，你的人生成功。否則大談特談、捏鼻子、低頭……你可以浪費時間那樣做。但是否保證你在死亡時刻憶念 Kṛṣṇa 或 Nārāyaṇa？那才是需要的。Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ [SB 2.1.6]。Śukadeva Gosvāmī 說，權威說的。

所以這句孟加拉諺語……bhajana kara sādhana kara murte janla haya。（？）你是非常好的超然主義者。你練習那麼多好東西。很好。但你知道怎麼死嗎？那才是重點。如果你以神意識、Kṛṣṇa 意識死亡，那你的人生成功。（讀）所以「Nārāyaṇa 是超越物質創造的超然人格神首。」Nārāyaṇa 不是人。Māyāvādī 說：「Nārāyaṇa 也像我們一樣是人。所以我可以憶念任何人。我可以憶念妻子、丈夫或孩子。仍然，我到達同一個目標。」不，不，不。那不可能。因此特別說 ante nārāyaṇa-smṛtiḥ [SB 2.1.6]。不是你的其他朋友或其他半神或其他，不。Nārāyaṇa-smṛtiḥ。所以「一切被創造、維持、最終毀滅的，都在 mahat-tattva 與物質原則範圍內。」任何東西。

在另一處說：

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]

這裡也提到 etāvān sāṅkhya-yogābhyām。大大出家的 sannyāsī，他們討論 sāṅkhya-yoga、形而上學。或分析什麼是靈魂、什麼是物質。Neti neti：「不是這個。」這叫 sāṅkhya-yoga。原來的 sāṅkhya-yoga 是 bhakti-yoga。因為 sāṅkhya-yoga 哲學由 Kapiladeva（Devahūti 的兒子）講述。那是純粹 bhakti-yoga。後來，一個無神論者也用 Kapila 的名字，討論 sāṅkhya-yoga。那是物質分析。sāṅkhya-yoga 哲學在歐洲與西方國家很受歡迎，因為那是形而上學系統，分析整個宇宙顯現。有二十四種 tattva。就像這五種 tattva、元素：土、水、火、氣、空。然後十種感官：五種獲取知識的感官，五種享樂的感官。然後五、五、十。五元素，十五。然後五種享樂原則。叫談話、觸摸、嗅覺之類。總之，有二十四種元素，加上心、智、假我，以及主要——靈魂。這樣有二十四種元素。sāṅkhya yogī 非常分析這個研究。他們認為除了這二十四種元素，沒有更多。不。有。那結合與毀滅這二十四種元素的人，是至尊主，pradhāna、Viṣṇu。

所以 sāṅkhya-yoga，無論你接受 Kapiladeva 的哲學原則或那個 Kapiladeva，都沒關係。但分析後，如果你沒有找到 Nārāyaṇa——這個物質氛圍、物質元素的創造者——那麼辛辛苦苦分析是無用勞動。就像化學家或物理學家，在實驗室分析物質元素。但那不意味他們最終會解脫。不。或如果你想解脫……畢竟你是靈魂。你被這二十四種元素糾纏。所以你真正的工作是如何擺脫它。那才是需要的。假設你生病，或你分析疾病。就像病理學。醫生檢查你的血，發現「這是感染，那是感染，這是這個，這是那個。」很好。但單純了解血液分析、病理學，不意味治癒。治癒是不同的。同樣，這些 sāṅkhya-yogī 哲學家，他們可能非常嚴格分析。甚至數出組成整個物質氛圍的原子。但那不意味你了解創造所有東西的原始力量。那在這裡討論。Etāvān sāṅkhya-yogābhyām。所以你成為非常大的科學家、物理學家、化學家。很好。但你必須知道如何在死亡時刻憶念 Nārāyaṇa。

Satsvarūpa Mahārāja 在 Back to Godhead 講過一個有趣的故事：學者與船夫。在孟加拉有許多河流，人們通常坐船運輸。一位加爾各答的學者坐船回家鄉，他非常高興。他問船夫：「我親愛的船夫，你知道這些星星、天文學，它們如何運作嗎？」「不，先生，我不知道。」「喔，你的人生損失了百分之二十五。你什麼都不知道。」過一會兒，「你知道地質學，這地球、水如何運作嗎？」「不，先生，我是窮人。我能知道什麼？」「喔，你的人生損失了百分之五十。」突然天空有黑雲，有風暴。那時船夫問：「先生，你知道怎麼游泳嗎？」「不，我不知道。」「那你百分之一百損失了。（笑）你要淹死了。」他跳下去淹死了。

所以這就是重點。你試圖了解整個物質世界的分析研究。那很好。但如果你不知道如何在死亡時刻憶念 Nārāyaṇa，那你會成為貓狗。結束。因為你非常喜歡狗。尤其在西方國家，每個紳士、每個女士都有狗。那你在死亡時刻想什麼？狗。所以那是自然法則。Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]。你在 ** 博伽梵歌 ** 會找到。在死亡時刻，你創造的心態會帶你到下一個身體。因此不要創造狗的心態。讓它成為 Kṛṣṇa 意識。那很好。那時在死亡時刻你憶念 Kṛṣṇa，你會被轉移到 Kṛṣṇaloka。那被描述：etāvān sāṅkhya-yogābhyām。因此建議：「無論你是什麼，沒關係。練習 Kṛṣṇa 意識。那會救你。」否則……Janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām。Janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām ante。

這個 janma-lābhaḥ paraḥ。Janma-lābhaḥ 意思是得到某種出生。所以有不同類型的出生。所謂科學家、物理學家，不知道為什麼有那麼多生命形式。為什麼不只有人類？為什麼有貓、有狗、有老鼠、有蒼蠅、有蛇、有樹、有藤、有魚，那麼多，840萬種生命形式？他們也由父親母親出生。昆蟲或貓狗或人類，出生過程相同，父親母親，到處都一樣。因此一位 Vaiṣṇava 詩人唱：janame janame sabe pitā mātā pāya, kṛṣṇa guru nahi mile bhaja hari ei。到處，無論你出生為人、貓、狗、昆蟲，都有父親母親。父親母親你在任何出生都會得到，但不是 guru 和 Kṛṣṇa。因此這個出生是為了得到 guru 和 Kṛṣṇa。父親母親你會得到，任何人。即使成為蛇也有父親母親。那是出生方式。因此 janmanā jāyate śūdraḥ。即使在人類社會，每個人生來是 śūdra。Saṁskārād bhaved dvijaḥ。他需要第二次出生，透過 saṁskāra，改革。就像我們給第二次出生，啟迪。第二次出生，父親是靈性導師，母親是韋達。就像第一次出生由物質父親母親，同樣，第二次出生，dvija 由靈性導師（父親）和韋達知識（母親）可能。這是父親、母親。所以那是需要的。那在人類生命形式可能。貓由父親母親出生；你也由父親……但貓狗沒有資格接受第二次父親母親。那不可能。

所以如果我們不接受第二次父親母親的特權，那你與狗的出生有什麼區別？那被說：janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām。你得到這個人類身體，最好的身體。那是所有韋達文獻的教導，只強調。但這個物質文明是什麼？只是像貓狗一樣工作。同樣的吃、睡、性交、防衛。你們城市巴黎有那麼多建築。哪裡有文化讓人類生命完美？你有很好的建築。有智慧。那麼多好建築。人們來看建築。但那不是全部。只要你利用你的智慧……確實有智慧。但如果你只用智慧做物質活動，那你不聰明。你是傻瓜。

這裡說 janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām。你必須建立文化機構，讓人們接受教育如何在死亡時刻憶念 Nārāyaṇa。那是需要的。否則無用。有什麼價值？你浪費那麼多時間建非常好的房子，但在死亡時刻，你無法憶念 Nārāyaṇa。你憶念你很好的朋友，狗。那有什麼價值？他們不了解，有死後生命。Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]：「就像你從童年換到少年、青年……」這是非常簡單的哲學。傻瓜不了解。我在換身體。你可能說「成長或……」但它換了。我有童年身體；那身體與現在不同。它換了。因此我已經換身體那麼多次、那麼多方式。我在這個身體不再有用時換身體。那在進行。不再有用。那是……例子給了。我穿這件毛衣，但當它破了，不再有用，我脫掉。我拿另一件新的。Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi [Bg. 2.22]。一切清楚說了。這只是衣服。這個身體是衣服。因此我們不強調身體衣服。我們強調衣服裡的靈魂。我們不區分「這是印度教衣服、穆斯林衣服、基督徒衣服、白人衣服、黑人衣服」。不，不，我們與衣服無關。我們與衣服裡的靈魂有關。他是 Kṛṣṇa 的部分與粒子。他忘記 Kṛṣṇa。因此他在受苦。

因此我們的運動是復興這個 Kṛṣṇa 意識，回家，回到神那裡。這是 ** Kṛṣṇa 意識 ** 運動，ante nārāyaṇa-smṛtiḥ [SB 2.1.6]。所以這是非常重要的運動。那些非常聰明的人，他們可以接受。或你變聰明或不聰明，但知道，至少，除非一個人有善業，他無法接受這個運動。但不知怎麼，如果你接受這個運動，那你這個寶貴生命成功。Janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām。它不是貓狗生命。它是人類形式……正確利用。正確意思是成為 Kṛṣṇa 意識，不是狗意識、貓意識或這個意識或……不。這些不會幫助你。Kṛṣṇa 意識。那時在死亡時刻你憶念 Kṛṣṇa，你會被轉移到 Kṛṣṇaloka。那被描述：etāvān sāṅkhya-yogābhyām。因此建議：「無論你是什麼，沒關係。練習 Kṛṣṇa 意識。那會救你。」否則……Janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām。你得到非常寶貴的身體，但如果學會如何在死亡時刻憶念 Nārāyaṇa，它才被正確利用。

非常感謝。（結束）

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