Pradyumna

譯文：當至尊人格神首、主 Śrī Kṛṣṇa 以祂原本的形體離開這個地球的那一天起，Kali（之前只部分出現）開始完全顯現，為那些知識貧乏的人創造不吉利的條件。

Prabhupāda

這裡有一個詞 jahau。jahau sva-tanvā śravaṇīya-sat-kathaḥ。當 Kṛṣṇa 離開時，祂是以原本的身體離開的。在《博伽梵歌》裡，Kṛṣṇa 自己說，yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]。在另一處，Kṛṣṇa 說 ātma-māyayā。māyā 意思是能量、potency。所以有三種能量……其實有很多能量。parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。神擁有無限能量，但有學問的聖賢不會否認能量，因為不可能。某些哲學家認為神沒有能量。但這不是事實。從韋達資訊我們知道有能量。怎麼理解能量？能量可以用例子理解。就像火有兩種能量：熱與光。沒人能否認。同樣，火放在一個地方，但它擴展出熱與光。這在我們經驗之內。並不難懂。同樣，太陽……每個人都看得到，太陽是最大的行星，或有人說是星星。不管是什麼，它位於天空一角。但它把能量擴展到整個宇宙。陽光遍佈整個天空、整個行星系統。熱也是一樣。我們距離太陽九千三百萬英里，卻還感覺到灼熱，華氏120度、135度。在中東，溫度高達135度，人根本無法待在地面上，只能躲到地下。所以能量存在。如果物質東西像太陽這樣有這麼大能量——太陽是物質的——至尊人格神首的能量又有多少？這叫不可思議的能量。acintya，超越你的感知。祂擁有這種能量。

所以韋達的描述是：

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca [Cc. Madhya 13.65, purport]

這是對絕對真理、至尊人格的描述。因為說 tasya，tasya 意思是祂是一個「人」。那是什麼樣的人？像我們一樣整天為了錢工作？不。na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vid… 祂什麼都不用做。看這裡。Kṛṣṇa 什麼都不用做。祂只是吹笛子、跟 Rādhārāṇī 一起享受。這就是全部。祂不用去上班、去工廠。（笑）祂不用。祂只是享受。ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)。而我們也在模仿那種享受。我們也想年輕男女一起跳舞、混在一起。因為我們在模仿 Kṛṣṇa。同樣的事存在。Kṛṣṇa 跟 gopīs 跳舞。我們也想跳，在夜總會、這個俱樂部、那個俱樂部。但那不會讓你滿足，因為那是模仿。如果你想要真正的跳舞，就來找 Kṛṣṇa。這才是需要的。

這就是 Krishna意識運動的目的：把被迷惑的人從幻覺帶到真實。Māyāvādī 哲學家看到跳舞沒什麼快樂，就說：「變成零。忘掉它。」不。我們不這麼說。我們說：在絕對真理的原始概念裡，本來就有這種跳舞。Vedānta-sūtra 說 janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。你所體驗的一切，從哪裡來？都從絕對真理來。這是絕對的概念。但在相對世界，它被顛倒反射，因為不是真實，所以你困惑、挫敗。我們的提議是：回到真實。那就是 Kṛṣṇa 意識。同樣的跳舞……就像這裡的圖片，Kṛṣṇa 跟 gopīs 跳舞。我們這裡任何人也喜歡。即使年老了，還想跟年輕女孩跳舞。在巴黎有俱樂部。快死的老頭還去俱樂部，花五十美元入場費，再付錢給年輕女孩和酒。但他們還是去。他們其實享受不到。如果享受到了，他們會滿足，但他們不滿足。挫敗。

這就是處境。這就是處境。就像熱與光。你感覺到陽光的熱，但不代表太陽就在那裡。你不能說太陽在這裡又不在這裡。這叫同時不可思議的遍在。祂無處不在。《博伽梵歌》解釋：

mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ [Bg. 9.4]

Kṛṣṇa 說：「以我的無形特徵，我遍佈一切。」一切都有 Kṛṣṇa。mat-sthāni sarva-bhūtāni：「一切都依我而存在。」這是事實。就像這物質世界，一切都依賴陽光。這是科學。不是理論。行星因為陽光與熱量在旋轉。這不是理論吧？

Svarūpa Dāmodara：是的。

Prabhupāda

是的。現在「一切」是什麼意思？就像這個行星。這個行星上的一切——樹木、河流、山脈、城市、汽車——都是一個單位。這是一個行星。還有數百萬、數兆個行星。但它們怎麼存在？依賴陽光。所以陽光從哪裡來？陽光從神來，或太陽從神來。janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。一切都從絕對真理產生。所以間接來說，一切都依賴 Kṛṣṇa 的能量。mat-sthāni sarva-bhūtāni [Bg. 9.4]：「一切都依我而存在。」na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ：「但我不在那裡。」這是 acintya-bhedābheda-tattva，同時一與不同。這是我們的哲學。

所以我們的觀點是：Kṛṣṇa 或神就在那裡，透過祂的能量在運作。就像一個大人物坐在客廳裡。他不用親自做事。他有很多秘書、職員、助理。就像我們看過的 Birla 先生……那些跟我在一起的人見過。他坐在家裡，但透過很多能量在運作。所以大人物不用親自做事。他有無數助理。同樣，Kṛṣṇa 是至尊。祂不用做事。祂不用做事。vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati。祂永遠在吹笛子、跟 gopīs 跳舞。這就是全部。快樂。ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)。那是快樂。祂的能量在運作。什麼樣的能量？就像太陽在一個地方，但陽光遍佈宇宙。陽光讓樹木生長、葉子長出。沒有陽光，葉子就掉落。一切都依賴陽光。韋達文獻說：

eka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat

parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ。你在宇宙中所看到的一切，只是主能量的展現。parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ。

所以我們出生與死亡都不是獨立的。我們在另一種能量的控制之下。我們也是其中一種能量。parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。能量分成三種。大致分三種：內在能量、外在能量、邊際能量。外在能量就是這個物質世界。整個宇宙——無數宇宙、行星、恆星、天空，一切——都是外在能量的展現。同樣，有靈性世界。靈性世界。我們看不見。那不在我們經驗裡。但我們從經典知道。《博伽梵歌》說，paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [Bg. 8.20]。Kṛṣṇa 說：「有另一種自然。」paras tasmāt。「超越這個物質自然，還有另一種自然。」paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20]。那是永恆的。物質自然不是永恆的。就像你的身體、我的身體，不是永恆的，同樣，這個巨大的宇宙身體也不是永恆的。它有創造的日期，也有毀滅的日期。這是它的性質。因此說「那個物質自然是 sanātana。它從未被創造，也從未被毀滅。」

所以我們是邊際……邊際意思是我們本來屬於靈性自然。因為我們是靈魂，但不知怎麼跟物質自然接觸。所以我們覺得自己的處境不協調。我們無法適應這裡。因此我們得到一種身體，享受或受苦另一種身體，又另一種……這一直在發生。因此我們叫邊際。如果我們願意，就能轉到靈性世界，永遠待在那裡，因為我們本質是靈性的。《博伽梵歌》描述：na jāyate na mriyate vā kadācin nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。這是靈魂的描述。靈魂永不生，na jāyate。也不死，na mriyate。kadācit，任何時候都不是。有時我們想活，有時想死。不會。永遠，我們不生，也不死。那什麼是死亡？死亡是物質身體的死亡，不是靈魂的死亡。因此說 na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]，更清楚地說：「身體毀滅後，不要以為靈魂也死了。」

現在結論是：因為我們是邊際，在靈性自然與物質自然之間，雖然我們是靈性的，雖然我們的本性是 na jāyate na mriyate，我們永不生不死，但因為接觸物質自然，我們得到物質身體，身體一直在變。tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。身體在變。那我們把生與死當成自己的本性。那不是我們的真本性。我們是靈魂。我們被稱為邊際，因為……就像邊緣被解釋成 taṭastha。就像我們去太平洋海灘。有時水蓋住沙灘，有時沙灘露出來，沒有水。這就叫邊際。有時被水蓋住，有時乾的。同樣，我們是邊際能量，有時被物質自然影響，不是永遠。因為現在我們被物質自然覆蓋一段時間，如果我們努力，就能脫離物質自然的覆蓋，來到靈性自然。這就是 Krishna意識運動。Krishna意識運動意思是：不要留在邊際位置。來到陸地這邊，水就碰不到你。這就是處境。如果你留在邊際位置，有時會被水蓋住，有時乾。但只要往前一點，來到陸地，海洋就碰不到你。

但 Kṛṣṇa 不一樣，這裡描述了。雖然 Kṛṣṇa 離開這個世界，不代表祂像我們一樣離開。我們離開世界意思是離開物質世界，接受另一個身體。因此現在我們不在自己的身體裡。我們的身體一直在變。現在是美國身體，下輩子可能變成俄羅斯身體。這一直在發生。你們美國人跟俄羅斯人打仗，但下輩子他可能變成俄羅斯人。於是作為美國人，他一生跟俄羅斯打仗，結果變成俄羅斯人。sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg. 8.6]。這是自然的法則。這是自然的法則。然後又變成美國人，再打仗。就這樣。bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。有時俄羅斯人，有時美國人，一直打。這就叫 māyā。（笑）這就是 māyā。每個人都這樣做。因此 Caitanya Mahāprabhu 說，ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva [Cc. Madhya 19.151]。生命體像這樣到處流浪，有時這個身體，有時那個方式。他只是到處遊蕩。他不知道哪裡有永久的庇護所。永久的快樂、永久的生活，他不知道。他不知道。只是換來換去。在物質世界，他們也在換政府形式，選一個傻瓜，又罷免，又選另一個傻瓜。因為他們全是傻瓜，只能選更傻瓜的。但他們以為：「罷免這個傻瓜，我們就會快樂。」他不知道怎麼選。他不知道怎麼選。andhā yathāndhair upanīyamānāḥ [SB 7.5.31]。他們自己是瞎子，卻選一個瞎子當領袖。那有什麼好處？兩邊都會掉進溝裡。這一直在發生。

因此，如果你想要真正快樂，就必須接受有眼睛看的人的領導。那就好了。誰的眼睛是開的？韋達文獻說：

ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

每個人都被無知黑暗覆蓋，看不見，所以 guru 的責任是開啟他的眼睛，或幫助他如實看見事物。這是 guru 的工作。ajñāna-timirāndhasya。每個人都被無知黑暗覆蓋。怎麼移除黑暗？要有光。馬上關掉電燈，這房間就黑了。再開燈，就亮了。就像晚上，我們看不見，一切黑暗，因為沒有太陽。早上太陽一出來，一切又看得見。事物都在那裡。只是因為我們在無知黑暗中，看不清楚。我在這裡，你在這裡，神在這裡，一切都在。只是要得到光或正確的情況，如實看見事物。這才是需要的。

所以韋達文獻建議：如果你想……首先，韋達說：「不要讓自己留在黑暗中。」tamasi mā jyotir gama：「不要留在黑暗中。」這是人類生命。在人類生命……在動物生命，你留在黑暗，因為沒有可能來到光裡。如果我邀請洛杉磯所有的狗和動物來這裡聽《博伽梵歌》，不可能，因為牠們是動物。但如果我呼籲人類，因為他是人類，他可能感興趣。他應該感興趣，但現在時代太糟糕，沒人感興趣，但還是可能。但對動物不可能。所以在人類生命，有必要來到光裡，解決生命的問題。因此 Kṛṣṇa 降臨。這是 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》的陳述：yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham, ātma-māyayā [Bg. 4.7]。

Kṛṣṇa 降臨……祂不像我們一樣降臨。我們在物質自然的控制之下，但 Kṛṣṇa 不在物質自然的控制之下。這要了解。因此這裡說 jahau sva-tanvā。sva 意思是「自己的」，tanvā，tanu 意思是「這個身體」。我們有區別：「我是靈魂，但這身體是物質的。」這區別我們有，因為我們是受限的靈魂。實際上，我不是這身體。我是靈魂。但我被這物質身體限制。而在 Kṛṣṇa 的情況，祂沒有被物質身體限制。因此說 sva-tanvā：「以祂原本的靈性身體。」這區別你要了解。有一個學者說……因為他不認識 Kṛṣṇa，卻在註釋《博伽梵歌》，當 Kṛṣṇa 說 man-manā bhava mad-bhaktaḥ mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]：「思念我、做我的奉獻者、崇拜我、向我頂禮。」這個傻瓜說：「這不是對 Kṛṣṇa 這個人，而是對靈魂。」你看他多無知。他不知道 Kṛṣṇa 沒有身體與靈魂的區別，卻在寫註釋。還被當成學者。這就是現在的情況。全世界都這樣。

因此 Kṛṣṇa 說，avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]：「傻瓜以為我以人類身體出現，就把我當普通人。」paraṁ bhāvam ajānantaḥ：「他們不知道我的偉大潛能。」paraṁ bhāvam ajānantaḥ。還是繼續解釋《博伽梵歌》、寫《博伽瓦譚》註釋。這些傻瓜，mūḍha，不知道 Kṛṣṇa 沒有我們這種身體與靈魂的區別。Kṛṣṇa 沒有這種區別。這石頭做的 Kṛṣṇa 形體與 Kṛṣṇa 本身沒有區別。因為石頭也是 Kṛṣṇa 的能量。bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]。大地、水、火、風，一切都是 Kṛṣṇa 能量。我們已經解釋過。parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ。一切都是 Kṛṣṇa 能量。所以祂能從任何東西、任何地方，以任何形體出現。這就是 Kṛṣṇa。

所以我們要了解什麼是 Kṛṣṇa。一旦了解 Kṛṣṇa，janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ，如實了解 Kṛṣṇa，你就解脫了。tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。所以我們要這樣了解 Kṛṣṇa。sva-tanvā：祂不是像我們一樣放下身體。不。我們放下身體是接受另一個身體，受自然力量強迫。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。我們的行為是被自然法則強迫的。Kṛṣṇa 不在自然法則之下；祂也沒有身體與靈魂的區別。這要了解。sva-tanvā。如果有人以為「Kṛṣṇa 像我們一樣放下身體死了……」有一派人這樣想，「Kṛṣṇa 也像我們一樣死了。」但這不是事實。Kṛṣṇa 放下所謂的身體，只是為了愚弄那些傻瓜。因為傻瓜以為「Kṛṣṇa 跟我們一樣」，所以 Kṛṣṇa 放下一個 māyā 身體，讓他們以為「Kṛṣṇa 跟我們一樣」。但實際上這裡的祕密是 jahau sva-tanvā。祂以原本的身體離開這個世界。祂沒有這種區別。śravaṇīya-sat-kathaḥ。如果祂的身體跟我們一樣是物質的，那聽祂的事蹟有什麼用？我們對 Kṛṣṇa 的話感興趣。如果 Kṛṣṇa 跟我們一樣，祂有同樣的物質身體，那我們為什麼要讀《博伽梵歌》？祂也跟我們一樣是人？

因此這裡說 śravaṇīya-sat-kathaḥ。透過聽 Kṛṣṇa 的事，你會解脫。所以如果祂跟我們一樣，那讀祂的教導有什麼用？但這裡說 śravaṇīya-sat-kathaḥ，tadāhar apratibuddha-cetasām。這些話是知識貧乏的人說的，apratibuddha-cetasām。他們說 cetasām abhadra-hetuḥ kalir anvavartata：「因為 Kṛṣṇa 離開了，所以 Kali 有機會進入。」這在某種程度上是事實。但 Kṛṣṇa 雖然離開這個星球，如果祂是一切，Kṛṣṇa 怎麼會離開？Kṛṣṇa 可以永遠跟你在一起。即使你說「因為 Kṛṣṇa 走了，所以 Kali 有機會進入」，但如果你保持與 Kṛṣṇa 在一起，Kali 哪有機會進入？哪有機會？所以你保持 Kṛṣṇa 意識，Kali 就碰不到你。

非常感謝。（結束）

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