奉獻者：

yathā hṛṣīkeśa khalena devakī kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpitā vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt [SB 1.8.23]

「Hṛṣīkeśa，感官的主宰、諸主之主啊，你救了你的母親 Devakī，她長期被那充滿嫉妒的 Kaṁsa 王監禁並飽受折磨，也救了我和我的孩子們，一次又一次脫離重重危難。」

Prabhupāda：

奉獻者的處境就是這樣——即使是 Devakī，她可是 Krishna 的母親……她絕不是普通女人。誰有資格成為至尊人格神首的母親呢？只有最進階的奉獻者，才會得到 Krishna 同意成為她的兒子。在前一生，這對夫妻曾經進行嚴格的苦行，當 Krishna 顯現並要賜予他們恩惠時，他們祈求一個像神一樣的兒子。然而，哪裡還能找到另一個與神完全相等的人呢？這根本不可能。神就是無人能及、無人能比——asamordhva。這才是神的定義。神不可能有競爭：「你是神，我是神，他也是神。」不，那些只是像狗一樣亂叫的人，他們不是神。神是獨一無二的，無人更大、無人相等，每個人都低於祂。ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya [Cc. Ādi 5.142]。唯一的主宰是 Krishna，其他所有人都是祂的僕人。無關。即使是 Brahmā、Viṣṇu 或 Śiva 這樣的大半神人也是如此，更不用說其他人了。

經典說：śiva-viriñci-nutam [SB 11.5.33]。祂受到 Śiva 主與 Brahmā 主的敬禮。他們是最高位的半神人。人類之上還有半神人，就像我們人類高於低等動物一樣，我們之上也有半神人。其中最重要的就是 Brahmā 主與 Śiva 主。Brahmā 主創造這個宇宙，Śiva 主毀滅這個宇宙，而 Viṣṇu 主則維持宇宙。Viṣṇu 主就是 Krishna 本人。為了維持這個物質世界，有三種物質型態：sattva-guṇa（善）、rajo-guṇa（激情）、tamo-guṇa（無知）。這三位主宰各自負責一個部門：Viṣṇu 主負責善，Brahmā 主負責激情，Śiva 主負責無知。但請注意，他們自己並不受這些型態影響。就像監獄長——他不是囚犯，而是管理囚犯的人。同樣，Śiva 主、Viṣṇu 主與 Brahmā 主雖然管理各自的部門，卻不受部門的影響。我們千萬不要誤會。

Hṛṣīkeśa——Krishna 是至尊的控制者。hṛṣīka 就是感官。我們在享受感官，但最終的控制者其實是 Krishna。比方說，這是我的手，我總是說「我的手」：「我要給你一拳……」我很以此自傲。但其實我不是真正的控制者。控制者是 Krishna。如果祂撤回你手臂的活動能力，你立刻就癱瘓了。雖然你一直說「這是我的手，我要用它」，但一旦癱瘓，你什麼也做不了。所以，這隻手之所以在我身上，是因為 Krishna 的恩惠，但我自己並不是主人。這就是 Krishna意識。一個有理智的人會時刻意識到：「我所擁有的一切，首先是這身體和感官，實際上都不是屬於我的。我只是被給了這些東西來使用。所以，既然最終一切都屬於 Krishna，為什麼不把它們用在 Krishna 身上呢？」這就是 Krishna意識，這才是真正的智慧。

即使是小孩子，你問他：「這是什麼？」「我的手。」我們都這樣說。但實際上，這不是我們的。這些都是 Krishna 給我們的——因為我們想用手去做各種事，Krishna 就說：「好吧，你拿去用吧。」這是 Krishna 的禮物。

一個理智的人會清楚明白：「我所擁有的一切，首先是這身體和感官，實際上都不是我的。我只是被給了這些東西來使用。所以，既然最終一切都屬於 Krishna，為什麼不把它們用在 Krishna 身上呢？」這就是 Krishna意識，這才是智慧。

把感官用來滿足自己，就是 māyā（幻覺）；把感官用來滿足感官的主人，就是 bhakti（奉獻）。這定義很簡單，任何人都能明白。

在這物質世界裡，一般人都在用感官來滿足自己，僅此而已。這就是他們被束縛的原因，這就是 māyā、幻覺。當一個人進入 Krishna意識、得到淨化時，他會明白：這些感官其實是用來滿足 Krishna 的。這時，他就成為解脫的人、mukta、真正的自由人。īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā。當一個人達到這個境界：「我的感官是用來服務感官的主人 Hṛṣīkeśa 的……」感官的主人就坐在你心裡。《博伽梵歌》說：sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ：「我坐在每一個人的心裡。」mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]：「從我這裡來記憶、知識與遺忘。」為什麼？因為 Krishna 非常慈悲——如果你想用感官做某件事（雖然感官不是你的，是祂給的），祂還是會給你機會：「好吧，你去用吧。」

例如，你有舌頭。如果你想：「Krishna，我想吃大便，我想嚐嚐大便的味道。」Krishna 會說：「好，你去當豬吧，吃大便。」主人就是 Krishna。

因此 Krishna 說：mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]。祂給你相應的身體，提醒你：「親愛的生命，你不是想吃大便嗎？現在你有合適的身體了，去用吧。這裡也有大便。」同樣，如果你想當半神人，Krishna 也會給你機會。任何事……一共有 840 萬種生命形式。如果你想在哪一種身體裡用你的感官，Krishna 都會給你：「來吧，你去拿。」但我們用著用著就厭倦了，最後變得麻木無感。所以 Krishna 說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]：「別再這樣了。你的感官本來是用來服務我的，你卻在誤用。由於誤用，你被困在各種身體裡；要脫離這無聊的輪迴——不斷接受新身體、又放棄、再接受另一個——如果你放棄感官享受的過程，皈依我，你就得救了。」這就是 Krishna意識。

現在，我們的感官都被汙染了。我們會想：「我是美國人，所以我的感官要為我的國家、社會、民族服務。」大人物、大領袖，都是這樣想。其實，真正的概念是：感官屬於 Krishna。這是無知，沒有智慧。他們暫時以為這些感官有標籤——美國感官、印度感官、非洲感官……不是的，這叫 māyā，被遮蓋了。因此奉獻的意思就是 sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]——當你的感官不再被這些標籤汙染，這就是奉獻的開始。如果你還想：「我是美國人，為什麼要接受 Krishna意識？這是印度人的神。」這就是愚蠢。如果你想：「我是穆斯林」、「我是基督徒」，你就完了。但如果你淨化感官，明白：「我是靈魂，至尊靈魂是 Krishna，我是 Krishna 的部分，所以我的責任就是服務 Krishna。」你就立刻自由了，立刻。你不再是美國人、印度人、非洲人或任何什麼，你變成 Krishna 意識的人。這才是我們要的。

因此 Kuntīdevī 說：「Hṛṣīkeśa，親愛的 Krishna，你是感官的主宰，因為想滿足感官，我們才墮落到這物質世界，陷入各種不同的生命。」我們都在受苦，甚至像 Devakī 那樣——她已經進階到成為 Krishna 母親的地步——還是會受苦，更不用說其他人了。Devakī 那麼進階，卻仍被自己的兄弟 Kaṁsa 折磨。這就是物質世界的樣子。即使是最親近的親人——兄弟——只要個人利益受損，就會給你製造麻煩。這世界就是這樣，每個人都可能這樣。甚至兄弟、甚至父親，更不用說其他人了。khalena——khala 就是嫉妒、羡慕。這物質世界充滿嫉妒與羡慕。我嫉妒你，你嫉妒我，這就是我們的日常。

所以，Krishna意識運動正是為那些不再嫉妒、不羡慕的人而設——這樣的人才算完美。dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra [SB 1.1.2]。心裡有嫉妒羡慕的人，都在這物質世界裡；沒有嫉妒羡慕的人，就在靈性世界。很簡單。你可以自己測試：「我會不會嫉妒其他朋友、同伴？」如果會，那你就在物質世界；如果不會，你就在靈性世界。任何人都能自我檢查。bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]。就像吃飯，你自己知道飽了沒有，無需別人證明。同樣，你自己測試有沒有嫉妒羡慕。如果有，你就在物質世界；如果沒有，你就在靈性世界。那樣，你就能很好地服務 Krishna——因為嫉妒就是從 Krishna 開始的。就像 Māyāvādī 說：「為什麼只有 Krishna 是神？我也是神。」

這就是物質生命的開端——嫉妒 Krishna：「為什麼只有 Krishna 能享受？我也要享受。我要變成 Krishna，找一群 gopīs 來享受。」這就是 māyā。沒有人能真正享受。只有 Krishna 是唯一的享用者。如果我們供應祂享受所需的東西，這就是我們生命的完美。如果我們模仿 Krishna：「我也要當神，我也想享受。」那你就陷入 māyā。我們的責任就像 gopīs——Krishna 在享受，她們負責供應享受所需的材料。是的，這就是奉獻。我們本來就是這樣：Krishna 供應我們一切所需，僕人的責任就是服務主人。僅此而已。eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām… (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)。這是韋達的教導：Krishna 供應我們無限的一切，我們的一切所需。沒有匱乏，沒有經濟問題。只要好好服務 Krishna，一切就圓滿了。因為祂是 Hṛṣīkeśa。如果 Krishna 願意，供應可以無限。你們國家就是這樣——供應充足。在其他國家……我去過瑞士，一切都要進口，什麼都沒有，只有雪——你要多少雪就有多少。同樣，一切都在 Krishna 的控制之下。如果你成為奉獻者，就不會有雪，只有食物供應；如果你不做奉獻者，就被雪覆蓋、被雲遮蔽。一切都在 Krishna 的掌控中。

實際上沒有匱乏。匱乏的只有 Krishna意識。如果你有了 Krishna意識，一切就充足，什麼都不缺。這就是過程。tvayā hṛṣīkeśa……這裡說：tvayā hṛṣī……yathā hṛṣīkeśa khalena devakī。這世界充滿危險。但 Kuntīdevī 說：「因為 Devakī 是你的奉獻者，你救了她脫離那嫉妒的兄弟帶來的苦難。」Kaṁsa 一聽到「我妹妹的第八個兒子會殺我」，立刻就想殺 Devakī。後來被 Devakī 的丈夫 Vasudeva 安撫——丈夫的責任就是保護妻子。「親愛的姐夫，你為什麼這樣嫉妒自己的妹妹？畢竟，殺你的不會是妹妹，而是她的兒子。這是問題。所以我會把所有的兒子都交給你，你想怎麼做就怎麼做。何必殺這無辜的新婚女孩呢？她是你的妹妹，就像你的女兒一樣，你應該保護她才對。」

Kaṁsa 被說服了，他相信 Vasudeva 的話——會把所有兒子交給他，「你想殺就殺」。他想：「先保住眼前吧。反正以後有了外甥，他可能會忘了這件事。」但他從來沒忘過。他把所有兒子都殺了，還把 Devakī 夫婦關進監獄，關了很久。śucārpitā ruddhā aticiram。最終 Devakī 還是得救了。同樣，如果我們像 Devakī 與 Kuntī 一樣……Kuntī 和她的五個兒子（Pāṇḍava 五兄弟）……她成了寡婦後，Dhṛtarāṣṭra 的整個計劃就是：「怎麼把我弟弟的這些孩子殺掉？因為我瞎了，沒能繼承王位，給了我弟弟。現在他死了，至少我的兒子們應該得到王位。」這就是他的政策：「我得不到。」這就是物質的習性。「我要快樂，我的兒子要快樂，我的社群要快樂，我的國家要快樂。」這是擴大的自私。沒有人在想 Krishna：「怎麼讓 Krishna 快樂？」

所以，Krishna意識是非常崇高的。請從《博伽瓦譚》與《博伽梵歌》去體會。hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]——用你的感官去服務感官的主人，這樣你就會快樂。

非常感謝各位。

（結束）

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