Pradyumna：（帶領大家一起唱誦等等）

pādair nyūnaṁ śocasi maika-pādam ātmānaṁ vā vṛṣalair bhokṣyamāṇam āho surādīn hṛta-yajña-bhāgān prajā uta svin maghavaty avarṣati [SB 1.16.20]

這段詩節的意思是：「我現在只剩一條腿站著，三條腿都失去了。你是在為我目前的狀況感到難過嗎？還是你其實很擔心，從今以後那些不守規矩、愛吃肉的人會來欺負、剝削你？或者你是在為那些半神人感到可惜，因為現在沒人做祭祀，他們應得的祭品份額都被剝奪了？還是你真正難過的是，因為饑荒和乾旱，眾生正在受苦？」

Prabhupāda：把註釋讀出來。讀吧，很長的註釋。

Pradyumna：「隨著Kali時代越來越深入，有四件事會特別明顯地逐漸減少：人的壽命、慈悲心、記憶力，以及道德和宗教原則。由於宗教原則（dharma）會失去四分之三，所以這象徵性的公牛現在只能靠一條腿站立。當全世界四分之三的人都變得沒有宗教信仰的時候，對動物來說，這世界就變成地獄。在Kali時代，沒有神觀念的文明會製造出很多所謂的『宗教團體』，在這些團體裡，至尊人格神首會被直接或間接地否定。結果，這些缺乏真正信仰的社會，會讓真正清醒、有理智的人覺得活不下去。人類有不同的層次，按照對至尊人格神首的信仰程度來區分。第一等……」

Prabhupāda：對，繼續讀。

Pradyumna：「第一等真正有信仰的人是奉獻者和婆羅門，接下來是剎帝利，然後是吠舍，然後是首陀羅，再來是mlecchas、yavanas，最後是caṇḍālas。人類本能開始墮落，就是從mlecchas這個層級開始……」

Prabhupāda：caṇḍālas就是吃狗肉的人。在人類社會裡，高低階層的區分，主要看吃什麼東西來決定。所以第一等的人，例如婆羅門和奉獻者，他們吃的都是非常純淨的prasādam。他們的責任其實不是自己決定的，因為奉獻者……婆羅門也是。沒有先成為婆羅門，就不可能真正成為奉獻者。所以提到奉獻者時，通常就假設他已經具備婆羅門的資格。因此，為了讓剛入門的新手奉獻者逐步達到完美，我們會在適當時候給他們戴上婆羅門的聖線。但如果有人在神前、在主面前、在火前鄭重承諾一切，之後卻違背承諾，那是非常嚴重、非常可恥的行為。那是最重的罪過。否則，如果你知道自己守不住承諾，就根本不該主動上前接受啟迪。

所以，第一等、第二等、第三等、第四等的人，是根據guṇa（品質）和karma（工作）來判定的。這在博伽梵歌裡講得很清楚：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。這是自然的制度，不是靠強迫就能變成第一等的。按照經典的標準，誰是第一等、誰是第二等、誰是第三等、誰是第四等、誰是更低的，都要這樣去理解。Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ。所以當一個人透過奉獻服務超越這些guṇas的時候……guṇa就是物質的品質。一位真正從事奉獻服務的人，就站在人類社會的第一等位置。這一點博伽梵歌說得很明白：

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]

意思是：「誰能毫無雜念、百分百地用純粹的奉獻瑜伽來侍奉我，」這樣的人，他就完全超越這三種物質型態——善良、激情、愚昧。「完全超越之後」，他就達到自我覺悟、進入梵的層次。

所以，如果一個人連自我覺悟都還沒達到，他怎麼有資格去教別人？那根本就是騙人。如果一個人自己還沒大學畢業，卻跑去當大學老師，他不是老師，是騙子。人一定要先具備真正的資格。那個資格就是：超越物質自然的這三種型態。甚至連所謂的「善良」型態都要超越。在物質世界，我們自己發明什麼叫好、什麼叫壞，但其實一切都是壞的，只是腦袋裡的幻想。我們一直說「這個好、那個壞」，但只要還在物質世界，什麼東西本質上都是不好的。連所謂的宗教活動，在物質層面也都是壞的。所以博伽梵歌才說要超越，甚至連善良型態也要超越。

真正的善良不是我們現在看到的這種——表面上看起來很有道德，內心卻跟動物一樣思考。那種「善良」一點價值都沒有。真正的善良，是要超越物質型態，超越婆羅門品質。婆羅門品質在比較之下，確實是物質世界裡最好的：真實、控制感官、控制心智、忍耐、正直、知識、應用知識、對經典和神的堅定信仰，這些是婆羅門自然具備的品質 [Bg. 18.42]。當一個人真正具備這些——真實、控制感官和心智、忍耐、清潔、完整知識（知道我是誰、神是誰、世界是什麼、我們的關係是什麼），並且把知識應用在生活中，還有對啟示經典和神的完全信任——這才叫真正的āstikyam。你不能自己隨便捏造一個神，或隨便說什麼是宗教。那都不行。

如果你違背經典的規定，隨心所欲地做事，你不可能得到任何成功，也不可能得到快樂，更不可能回到神身邊。那完全沒用。

所以我們一定要遵循sādhu-śāstra-guru。（旁白：）哎呀，現在怎麼有聲音一直在響？可以請人去關掉嗎？Sādhu就是真正的聖人，śāstra就是啟示經典，guru就是靈性導師。我們要跟隨聖人的腳步，mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]，那才是正路。就像六位Gosvāmī。Narottama dāsa Ṭhākura說：ei chay gosāñi jāṅr mui tāṅr dāsa，「我願意成為那些跟隨六位Gosvāmī腳步的人的僕人。」現在很多人自己宣布自己是guru，那是自己製造出來的。真正的guru是在師徒傳承裡，嚴格跟隨六位Gosvāmī腳步的人。Rūpa Gosvāmī在Upadeśāmṛta裡教導：

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ jihvā-vegam udaropastha-vegam etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt [NoI 1]

這是Rūpa Gosvāmī的教導。Vāco vegaṁ就是說話的衝動。vegaṁ是什麼意思？

Nitāi：衝動、強烈的驅力。

Prabhupāda：對，就是衝動。就像我現在亂說話，那種說話的衝動就沒有價值。我們應該只說有價值的話。能控制住的人，最好少說話，不要亂說蠢話。所以所有無意義的談話、無意義的文學，都沒有價值，一定要控制住，這叫控制vāco vegaṁ。Krodha-vegam是憤怒的衝動。有人罵你，你自然想發火，但如果你能忍住：「算了，他是傻瓜，何必跟他計較？」這就是控制krodha-vegam。還有manasa-vega，心裡的衝動，一直在想「去那裡、做這個、做那個……」，不管好壞，心一直在推著你走。還有udara-vegam，肚子的衝動：「我想吃這個、那個……」為什麼不控制？只要吃bhagavat-prasādam就好了，prasāde sarva-duḥkhānam，吃prasādam一切痛苦都消失。然後upastha-vegam，生殖器的衝動，這是最強的。舌頭的衝動（jihvā-vegam）、肚子的衝動、生殖器的衝動，這三個是連在一起的直線。

Bhaktivinoda Ṭhākura說，舌頭的衝動是最難對付的敵人。一旦你能控制舌頭，自然就能控制肚子和生殖器的衝動。所以這些衝動都要練習控制。Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ：「誰能真正忍住、不被這些衝動控制，」那個人就有資格在全世界收弟子。不是說我舌頭控制不住、生殖器控制不住，卻跑去當靈性導師，那太荒唐了。先學會控制自己，成為dhīraḥ——真正冷靜、不被任何衝動擾亂的人——才有資格。

Dhīras tatra na muhyati，這句話在博伽梵歌裡也出現：tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。除非你是dhīraḥ，否則你根本不可能理解靈性生命、理解靈魂是什麼。那不是隨便捏造個東西、做點表面功夫，就能當領袖或靈性導師的。

在Kumāra-sambhava裡，dhīraḥ的例子就是主Śiva。他妻子在父親面前自殺後，他專心冥想。後來Pārvatī長大，為了任務去誘惑他——年輕漂亮的女孩，把花供奉在他生殖器上，他卻絲毫不動心。這就是dhīraḥ的完美示範：在最強烈的誘惑面前，還能完全不動搖。自然狀態下，男人看到女人都會有反應，但能控制住的人才是dhīraḥ。那才是真正的瑜伽練習——該用的時候才用。

就像Kardama Muni，他娶了Manu王最美麗的女兒Devahūti。她雖然是公主，卻全心全意侍奉他，一點不抱怨。Kardama Muni看她瘦得皮包骨還在服務，就答應：「我接受你的女兒，但條件是：等她生了孩子，我就離開家去修行。」這就是dhīraḥ的態度。

這些例子告訴我們，靈性生命不是那麼簡單就能達到的。但感謝Śrī Caitanya Mahāprabhu的恩典，現在這個方法被廣泛、容易地傳播。但如果我們浪費這個機會，不明白生命的真正目標，那就太可惜了。繼續讀吧。

Pradyumna：「人類本能的墮落從mlecchas開始，而caṇḍāla的生活是最後、最徹底的墮落。所有韋達文獻裡提到的這些名稱……」

Prabhupāda：這是第一等的生活：satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]。而現在大部分人其實都活在最低等的caṇḍāla層次——吃狗肉的生活。這就是經典的描述。繼續。

Pradyumna：「所有韋達文獻提到的這些名稱，從來都不是針對特定種族或出生背景……」

Prabhupāda：不是說你出生在低等家庭，比如caṇḍāla，吃狗的人，就永遠只能是那樣。就像沒讀過書的人，也不是永遠不能讀書、不能受教育。Krishna意識運動的目的是：任何人、任何社群，都沒有障礙可以成為神意識。因為主Krishna自己說：māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ。Pāpa-yoni就是出生在低等環境的人。但Krishna說：

māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim [Bg. 9.32]

「即使是女人、吠舍、首陀羅，甚至更低的出生，只要依靠我的奉獻者、接受指導，就能達到最高目標。」以前在韋達文明裡，連女人、首陀羅、吠舍都被視為pāpa-yoni，更何況其他人。但Krishna說沒關係，只要依靠奉獻者、跟隨指導，就能回去。

但要經過淨化過程，這叫saṁskāra。Saṁskārād bhaved dvijaḥ，透過saṁskāra，一個人成為「第二次出生」——真正淨化的人。淨化就是不再犯罪。yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam，那些完全斷除罪惡、做善事的人：

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ [Bg. 7.28]

侍奉Krishna其實不難。只要嚴格遵守四項原則：不非法性行為、不賭博、不吸毒、不吃肉，然後每天唱Hare Krishna，就能快樂。

非常感謝大家。（結束）

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