Pradyumna

（帶領吟誦詩節等）

bile batorukrama-vikramān ye na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya jihvāsatī dārdurikeva sūta na copagāyaty urugāya-gāthāḥ [SB 2.3.20]

（Prabhupāda 在吟誦過程中多次糾正發音。）

Pradyumna

翻譯：「那些從來沒有聽過至尊人格神首的英勇事蹟與奇妙作為，也從沒有高聲唱誦讚美主的值得傳唱的歌謠的人，他們的耳朵就像蛇洞一樣，他們的舌頭就像青蛙的舌頭一樣。」

Prabhupāda

那些非人格主義者或虛無論者，他們的「神」在哪裡呢？對他們來說根本沒有神。只有非人格的、抽象的東西。所以神沒有任何活動可言。那他們要聽什麼？又要在哪裡唱誦呢？如果一個東西沒有任何活動，我能聽到什麼關於祂的事呢？如果祂只是一塊死石頭，我能聽到什麼？就只有「一大塊石頭」而已。他們完全沒有這個機會。這些非人格主義者真是非常不幸，他們根本聽不進去。只要一提到至尊人格神首的任何活動，他們馬上說：「這是 māyā（幻象）。」這就是 Māyāvāda 的特徵。「我們這些活動是 māyā，所以神的活動當然也是 māyā。」這是知識貧乏、純粹的愚蠢。他們的想法是：「因為我做不到，所以神也做不到。我這樣感到快樂，所以神也只能這樣……我們是同一的。」很多大 sannyāsī 就是這樣解釋的。「我快樂的時候，神也快樂；我不滿意的時候，神也不滿意。」說來說去，他們的哲學就是繞個圈子來滿足自己的感官享樂。

這就是 Māyāvāda 哲學的本質，非人格主義就是維持同樣的物質狀態。物質狀態的意思是，每個人都忙著滿足感官享樂。所以他們根本無法理解。當談到感官享樂的時候，他們就說：「我們在這裡跳舞、辦舞會，這是物質的 māyā，所以 Kṛṣṇa 和 gopīs 一起跳的舞當然也是 māyā。」這就是 Māyāvāda 的典型症狀。可以拿一個例子來說明：假設有一個病人，從出生就一直生病，躺在醫院裡，不能自由走動，也不能吃好吃的東西，每天只有苦藥、打針，一直在受苦。如果有人告訴他：「等你病好了，就可以吃到美味的 rasagullā、sandeśa 了。」他根本不相信。他會說：「又要吃東西？太可怕了！」因為他在生病時吃東西的經驗很糟糕，所以他覺得健康時吃東西也一樣糟糕。這就是 Māyāvāda。他完全沒有健康飲食的經驗。

因為壞經驗太多，他就想把一切變成「零」。他想：「等我不再喝藥、不用躺著的時候，一切變成零，那就是我的真正健康狀態。」這就是他們的哲學。因為壞經驗太多，就像有些愚蠢的人會自殺，或者談論自殺，把整個生命變成零，他們覺得那才是快樂。虛無論者就是這樣。因為他們沒有體驗過另一種生命——回到家鄉、回到神首。在那裡，Kṛṣṇa 也在吃東西、也在跳舞、也在玩耍、也在戰鬥，一切都存在，而且都是超然的。這裡的一切只是扭曲的倒影、虛假的反映而已。那裡有五種主要的 rasa（情味）：śānta（平和）、dāsya（侍奉）、sākhya（友愛）、vātsalya（親子之愛）、mādhurya（愛侶之愛）。這裡也有同樣的 rasa，比如 śānta-rasa：我現在坐在這個舒適的座位上，座位靜靜地給我服務，這就是 śānta-rasa。更高一點，有人給我獻花、塗檀香，這是 dāsya-rasa，侍奉的味道，比單純的靜止更好，因為有實際行動。

再進一步發展，就是 sākhya-rasa，更親密的友誼。然後 vātsalya-rasa，像父母對孩子的愛。更親密的，就是 mādhurya-rasa，像年輕男女之間的戀愛。在 Vṛndāvana，Kṛṣṇa 和 gopīs 相愛，和牧牛童玩耍，母親 Yaśodā 充滿慈愛地餵食祂，還有僕人侍奉祂，樹木、水、花朵都靜靜地服務著。這就是 pañca-mukhya-rasa，五種主要的情味。這裡也有同樣的東西，但這裡混雜了物質的砂粒。就像甜米飯很好吃，但如果裡面混了沙子，你想想那有多難以下嚥？所以所有的 rasa，在 Māyāvāda 哲學家那裡，都像是混了沙子的甜米飯。他們吃過這種壞東西，所以當你再給他純淨的甜米飯，他說：「我已經有經驗了，不要給我！」或者「我寧願不吃，活在零的狀態。」這就是 Māyāvāda 哲學：把一切變成沒有差別、沒有多樣性的零。nirviśeṣa-śūnyavādi。nirviśeṣa 是沒有差別，śūnyavādi 是虛無。這兩種 Māyāvādī，一般由 Śaṅkara 哲學和佛陀哲學領導。

但我們的立場是超然的，高於這些。karmī 在物質層面努力享樂。jñānī 想把一切變成沒有差別，佛教徒想變成零。我們的哲學是實質的、真正的現實。vāstava-vastu，真實的東西，不是虛假的。所以這些虛無論者和非人格主義者，因為他們對至尊主和祂的活動一無所知……活動明明存在，Kṛṣṇa 親自降臨，展現各種活動，但他們卻說：「這是 māyā，Kṛṣṇa 是 māyā。」雖然 Kṛṣṇa 親自證明這一切完全是靈性的，他們遲鈍的頭腦卻容納不下 Kṛṣṇa 是至高絕對真理的事實。所以那些所謂學者，當 Kṛṣṇa 說 man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru（博伽梵歌 18.65）——「做我的奉獻者，向我頂禮，總是想著我」——這些學者卻說：「這不是指向人格的 Kṛṣṇa，而是祂裡面的無生者。」這些傻瓜不知道 Kṛṣṇa 沒有「裡面」和「外面」之分。Kṛṣṇa 是絕對的。如果有二元性，怎麼可能是絕對呢？他們完全沒有這種理解，卻還自稱是大科學家。

我們這些普通眾生，我是靈魂，在身體裡面。但 Kṛṣṇa 不一樣。Kṛṣṇa 的身體和靈魂是一體的。Kṛṣṇa 就是一切。對 Kṛṣṇa 來說，沒有物質和靈性的區別。因為物質和靈性只是祂的兩種能量。對 Kṛṣṇa 來說，沒有這種區分。祂可以把物質轉成靈性，把靈性轉成物質，因為祂是這兩種能量的原始源頭。就像一個熟練的電工，他可以把加熱器變成冷氣機，把冷氣機變成加熱器，因為他懂得如何運用電能。同樣，Kṛṣṇa 說這些物質元素是祂的能量，靈性能量 jīva-bhūta 也是祂的能量。整個宇宙就是物質和靈性能量的組合。但 Kṛṣṇa 是絕對的，祂跟物質或靈性都沒有直接關係。

另一個例子：就像政府，有刑事部門和教育部門。教育部門給公民知識，刑事部門懲罰罪犯。我們看來好像有差別：「教育部門很仁慈，給人知識，讓人進步；刑事部門在懲罰，好像不仁慈。」但對政府來說，兩個部門是一樣的。有時刑事部門花的錢比教育部門還多，因為兩個都要維持。同樣，因為個體靈魂有少許獨立性，是 Kṛṣṇa 的部分，所以 Kṛṣṇa 有完全的獨立性。我們既然是祂的部分，自然也有獨立性的品質。如果沒有，怎麼可能是部分呢？就像海水的一滴也有鹹味。同樣，我們有少許獨立性。你選擇接受 Krishna意識 是出於獨立性；其他美國年輕人沒選擇接受，也出於獨立性。門對每個人都開著。聰明的人就進來了。有些人待了幾年又退回去，回到混亂的生活，就是因為誤用獨立性。所以因為神給了我們少許獨立性，就必須有物質和靈性兩個部門。否則一切都是靈性的，沒有物質。物質被稱為 māyā，因為知識貧乏的人看不見 Kṛṣṇa 的靈性能量，被覆蓋了，所以叫 Māyāvādī。

這些不幸的 Māyāvādī 無法唱誦。他們批評：「這種唱誦是感傷主義。」連 Caitanya Mahāprabhu 在 Benares 唱誦時都被批評。Prakāśānanda Sarasvatī 這位大 Māyāvāda sannyāsī 說：「這個 sannyāsī 太感傷了。sannyāsī 應該讀 Vedānta，怎麼在唱歌跳舞？」批評很嚴重。後來安排 Caitanya Mahāprabhu 和他見面，討論 Vedānta，把他駁倒。結果他和六萬弟子都成了 Caitanya Mahāprabhu 的追隨者。所以我們不能只唱歌跳舞，還要懂得哲學。有很多 Māyāvādī，我們要駁倒他們。我們不是膽小鬼，我們是 Kṛṣṇa 的士兵。Māyāvādī 一攻擊，我們就要立刻反擊。這是需要的。所以才寫這麼多書。jñānaṁ ca yad ahaitukam……如果成為純粹的奉獻者，這種用來駁倒 Māyāvāda 的知識就會自然顯現。Kṛṣṇa 在你心裡。只要你很真誠、很認真，祂就會給你所有智慧。buddhi-yogaṁ dadāmi tam。但如果你懷疑：「Kṛṣṇa 到底是不是人格？」祂就不會給你智慧。祂不跟胡說八道的人對話。只有當你透過真誠服務超越胡說八道的層面，Kṛṣṇa 才會從內心跟你對話。

事實就是：「那些從來沒有聽過至尊人格神首的英勇事蹟與奇妙作為的人……」這些 Māyāvādī 有耳朵，但他們聽不進主的活動。他們會拒絕：「這都是 māyā，我們還是冥想吧。」所以他們的耳朵就像蛇洞一樣。你走過稻田，會看到很多洞。在海灘也會看到很多洞。尤其農田裡特別多，因為老鼠來吃稻穀，挖洞住，蛇就趁機進去吃老鼠，住得很舒服。但因為有蛇，沒人會利用那些洞。同樣，當耳朵不接受 Kṛṣṇa 的訊息時，就跟那些沒人用的蛇洞一樣。同樣，你有舌頭，卻不能唱 Hare Kṛṣṇa。jihvāsatī dārdurikeva，就像青蛙的舌頭。下雨季節你聽過青蛙叫：ka-ka-kan, ka-ka-kan……（笑聲）是的。但唱的結果呢？在黑暗中，蛇聽到聲音，知道「這裡有青蛙」，就過來一口吃掉。

同樣，我們有舌頭，卻在講各種胡說八道的東西、心智推測，或者在舞廳唱 ho ho ho ho……結果就是縮短自己的壽命。人類生命的寶貴機會就這樣白白浪費掉。前一首詩節說 āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau……太陽每天升起落下，就是在一點一點奪走我們的壽命。同樣，青蛙在叫喚死亡——蛇啊，快來，我在這裡。同樣，那些不講 Kṛṣṇa-kathā、只講胡話的人，等於在邀請閻羅王：「快來吧，我在這裡！」這就是他們的處境。

Pradyumna

註釋：「對主的奉獻服務是用身體所有肢體或部分來進行的。這是靈魂的超然動態力量。所以奉獻者百分百投入主的服務。只有當身體的感官與主連結而被淨化時，人才能從事奉獻服務。並且可以用所有感官來服務主。因此，只要感官和感官活動只用在感官享樂上，它們就被視為不純淨或物質性的。」

Prabhupāda

同樣的耳朵，你可以聽廣播、物質新聞、廣告，很多東西都可以聽。也可以用同樣的耳朵聽 Hare Kṛṣṇa。聽的能力是一樣的。但當你聽的東西是為了滿足感官，那就是物質的；當你聽的是關於 Kṛṣṇa 的，那就是靈性的。這就是物質和靈性的差別。東西本來就在那裡。你有耳朵、有舌頭、有手、有腳、有眼睛，一切都有。你可以用它們來達成物質目的，也可以達成靈性目的。怎麼用？只要改變你的意識就行。如果你把意識轉成 Krishna意識，用感官來服務祂……sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam。只要我們單純聽 Kṛṣṇa 的消息，我們就得到淨化。

機器是一樣的。人們聽美國總統講話、聽政治、聽新聞，他們非常感興趣：「我們國家怎麼進步、在越南怎麼殺人、怎麼做這個做那個……」每天一大堆報紙，都是為了聽。為了美國利益、印度利益、德國利益……每個人都有界線：「這是德國，這是美國……」但一切都屬於神，這些傻瓜卻劃分界線：「這是德國，這是……」Kṛṣṇa 說 īśāvāsyam idam sarvaṁ，bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram。祂是所有星球的主人。在這個小小的星球上，我們卻說：「這是美國，這是日本。」我以美國人身份來這裡，活五十年、一百年，然後被踢出去，卻還一直想著那塊土地。yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke……因為我誤以為「我是這個身體」，所以崇拜土地、搞民族主義。這塊土地屬於你嗎？不屬於。因為我有這個虛假的稱號「我是美國人、我是印度人」，所以我執著土地。看看多少幻覺在進行。我有虛假的稱號，就以為「這是我的」。這就是幻覺。實際上，一切都是神的。

假設你二十五歲，二十五歲之前這個國家在哪裡？你不知道。可能在中國，或在地獄。你根本沒概念。現在出生在這裡二十五年，你就完全沉浸在「這是我的國家」。人們為了民族主義瘋狂戰鬥，一個國家打另一個國家。但這些傻瓜不知道：「為什麼要打？土地屬於神。你們打來打去，死掉，下地獄。就這樣。」這就是 Krishna意識。當人們真正有了 Krishna意識，這種愚蠢的戰鬥才會停止。不然不可能。他們想用國際聯盟、聯合國來停止戰爭，但他們本質上就是分裂的。那麼多國旗，怎麼可能團結？只有在 Krishna意識 裡才能團結。當人們真正有智慧，paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ，我們不分美國、印度、非洲……我們把 Krishna意識 分給每個人。因為我們知道每個人都是 Kṛṣṇa 的部分，都是祂的兒女，因為物質污染在受苦。讓我們為他們做點事。這就是需要的，這就是 Krishna意識。

現在可以開始 kīrtana 了。Hare Kṛṣṇa。（結束）

總結重點