《聖典博伽瓦譚》6.1.31 1975年7月16日 舊金山
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Nitāi：「Yamarāja 的命令執行者正從妓女的丈夫 Ajāmila 心臟核心把靈魂拉出來時，Viṣṇu 的命令執行者用極其響亮有力的聲音禁止他們這麼做。」
Prabhupāda：
vikarṣato 'ntar hṛdayād dāsī-patim ajāmilam yama-preṣyān viṣṇudūtā vārayām āsur ojasā [SB 6.1.31]
Yamarāja 的命令執行者正試圖把 Ajāmila 從這個世界帶走，前往下方較低的星系…… 這個宇宙下方有許多星系層，叫 Pātāla、Atala、Vitala、Talātala、Rasātala、Mahātala、Sutala——七層。 再往下就是地獄星球。就像上方有天堂星球，下方也有地獄星球。 Yamarāja 的國度、他的管轄範圍，就在這些地獄星球裡。
這裡有一點非常重要。人們有時候會驚訝：「靈魂到底在哪裡？」 現在經文清楚說了：hṛdayāt——「從心臟核心」。 所以靈魂存在於心臟裡。Paramātmā 也存在於心臟裡。 瑜伽士想看見祂。雖然 Paramātmā 和 jīvātmā 並肩而坐，祂在指引，但因為我們的愚蠢，我們既看不見祂，也聽不見祂。 antar-bahiḥ。祂在內也在外，但我們不幸，看不見內在的祂，也看不見外在的祂。 怎麼可能？就像家裡的父親或兄弟在舞台上表演，你卻看不見他。有人指著說：「這裡是你兄弟，在跳舞。」你還是看不見。 naṭo nāṭyadharo yathā。就像演戲的人穿上戲服，他的親人認不出來。同樣，Kṛṣṇa 無處不在，aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]。 只要把眼睛淨化，就能看見祂。那時你就能二十四小時看見 Kṛṣṇa，內在和外在都看見。
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]。 這種看見只有透過奉獻（bhakti）才可能，不是靠知識（jñāna）或業報（karma）。沒有其他方法。 premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena。沒有其他方法被規定。 博伽梵歌 也說：bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]。 如果你想真正如實認識 Kṛṣṇa，就必須透過奉獻瑜伽（bhakti-yoga），沒有其他途徑。 其他人可能思辨千萬年，也無法理解。
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.34]
就算用心的速度或風的速度跑幾億年——不是飛機的速度，飛機最快也就五百、六百英里——但想像心的速度：一萬英里外的地方，你心念一動就到了。心非常快。風也快，但心更快。 就算用這種速度，panthās tu koṭi-śata-vatsara，幾億年，你還是無法理解 Kṛṣṇa 是誰、神是誰，如果你只靠思辨。但如果你是奉獻者，就能二十四小時看見 Kṛṣṇa。這就是差別。 panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ。
dāsī-pati 這個詞也很重要：「妓女的丈夫」。 妓女在梵文叫 puṁścalī。意思是被男人牽著走、流動的女人。 女人有幾種分類：sairindhrī、puṁścalī……這樣分。 有些女人很容易被男人帶走。這不好。 所以我一直指示我們的 GBC：「讓我們的小女孩接受教育，成為忠貞、貞潔的女人。」這就是她們的品質。不需要太多教育。 男孩要訓練成第一等的人：śamo damas titikṣā……諸如此類。 再加上文學：梵文和英文，就能讓他們完美。 如果丈夫是第一等男人，妻子忠貞可靠，家就成了天堂。這是公式。
dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ mūrkhā yatra na pūjyante dhānyaṁ yatra susañcitam dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ
每個人都想變得幸運。Cāṇakya Paṇḍita 給了三個公式：「如果你想幸運，就做到這三件事。」 什麼？ mūrkhā yatra na pūjyante：「不要給傻瓜任何讚揚。」這是第一個條件。不要被傻瓜帶著走。 如果你崇拜傻瓜，生命就毀了。你必須崇拜真正有學問的神的代表。這才好。 dhānyaṁ yatra susañcitam：「糧食要好好儲存。」 不是為了食物或生計要跑幾十、幾百英里。不。在家裡生產糧食並儲存好。 在印度現在還是這樣：雨季三個月工作，就能儲存一整年的糧食。這樣能節省很多時間。 這些是幸福家庭需要的條件。必須有糧食。沒有吃的就無法快樂。這不可能。 annād bhavanti。Kṛṣṇa 在 博伽梵歌 說：annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14]。 有足夠的食物，你就快樂。
三件事：第一，家裡不要接待或讚揚傻瓜……按照韋達系統，家裡歡迎 sannyāsī 和 brāhmaṇa。 因為他們會給好教導，所以歡迎。就像 Gargamuni 來到 Nanda Mahārāja 家時，Nanda 給他多麼好的接待。 尤其是……當然任何客人都歡迎，但特別是 brāhmaṇa 和 sannyāsī 會被非常好地接待。 在印度鄉村，sannyāsī 去到哪裡，吃住都不成問題。 每個人都會說：「Swamiji，今天在我家吃 prasādam 吧。」村子很多，他可以住三四天。沒有短缺。 他們還是會邀請：「請來吃 prasādam。」 為什麼這個系統？因為 sannyāsī 會給好教導、靈性知識。 但那是他的工作：parivrājakācārya，到處遊歷、給好教導。所以叫 parivrājaka。 parivrājaka 意思是遊歷，ācārya 意思是老師。parivrājakācārya。這是 sannyāsī 的工作。 他們必須被好好接待。現在如果 sannyāsī 想進某人家，門房立刻說：「請出去！出去！出去！」 因為有些 sannyāsī 把這身衣服當成謀生手段。但在鄉村，任何 sannyāsī——就算他是騙子——還是歡迎。 在城市當然懷疑：「他真的是 sannyāsī，還是為了填飽肚子才穿這衣服？」 這是公式。真正有學問的人——一般來說 sannyāsī 和 brāhmaṇa——應該被崇拜，不是傻瓜。
mūrkhā yatra na pūjyante，dhānyaṁ yatra。 dhānyam 意思是稻穀、糧食，要好好儲存。 你們國家也有穀倉吧？很大很大的儲存。那是需要的。 有時候可能短缺，但如果你有儲存，就沒問題。 這三件事：家裡不崇拜傻瓜、糧食好好儲存，最重要第三件，dampatyoḥ kalaho nāsti：「夫妻之間沒有爭吵。」 如果這三件事都有，你就不用祈求財富女神：「請慈悲我。」 她會自動來：「這裡是個好地方，我要住這裡。」
所以 Ajāmila 是 dāsī-pati——妓女的丈夫。他不快樂。他被黏著。 另一件事……這也是 Cāṇakya Paṇḍita 說的：duṣṭā-bhāryā。 duṣṭā-bhāryā 意思就是妓女。duṣṭā 是被另一個男人污染的女人。 strīṣu duṣṭāsu varṇa-saṅkaraḥ abhibhavāt。因此人類文明必須非常小心，不要讓女人被污染。 strīṣu duṣṭāsu。duṣṭā 意思是對丈夫不滿足。她想要新的、新的。這叫 duṣṭā。 Cāṇakya Paṇḍita 說：duṣṭā-bhāryā śaṭhaṁ mitram，「妻子是 duṣṭā，朋友是 śaṭham（偽君子，表面友好但心懷設計）」， bhṛtyaś ca uttara-dāyakaḥ，「僕人不聽話、跟主人爭辯」， sa-sarpe ca gṛhe vāsaḥ：「家裡有蛇。」 如果這四件事有一件——不用四件都有——mṛtyur eva na saṁśayaḥ：「你就完了。」 生命毀了。
這個人娶了妓女，duṣṭā-bhāryā。他學會怎麼騙人、怎麼詐欺，種種。我們之前討論過。那是他的職業。 他還以為自己過得很好。就這樣，他對最小的孩子有點依戀。 這是他的幸運，因為孩子叫 Nārāyaṇa。這是 Kṛṣṇa 的慈悲。 Kṛṣṇa 對奉獻者如此慈悲、仁慈。Uddhava 說：「Kṛṣṇa 太慈悲了，Pūtanā 來毒殺 Kṛṣṇa……」 她把毒塗在乳房上，計劃：「我親熱地抱這個孩子，把乳頭塞進祂嘴裡，祂一吸毒就死。」 Kṛṣṇa 太慈悲，雖然她的動機是殺 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 看正面。什麼？ 「哦，我吸了她的乳，所以她是我的母親。」Kṛṣṇa 這樣想。 因此 Pūtanā 死後得到和 Yaśodā 母親一樣的位置。Kṛṣṇa 太慈悲。誰能殺 Kṛṣṇa？ 對 Kṛṣṇa 來說沒有黑面或白面。Kṛṣṇa 能喝下海洋的毒。 祂沒當真：「這個女巫來毒我，但她同意給我乳汁，那她就是我的母親。」 這是 Kṛṣṇa 的結論。 因此 Uddhava 說：「如此慈悲的至尊人格神首 Kṛṣṇa，把敵人、給毒的人當母親。除了 Kṛṣṇa 我還崇拜誰？」 這應該是我們的結論：「Kṛṣṇa 太慈悲了。一點服務……」
Ajāmila 一開始被父親——第一等婆羅門 Vaiṣṇava——訓練，但後來成了妓女的受害者，忘記一切。 但 Kṛṣṇa 記得：「他為我做過一點事。」 svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。 奉獻服務只要真誠做，一點點也被接受，就像 Pūtanā。 她沒有欲望，但有意無意給了服務。同樣，我們要盡力給 Kṛṣṇa 一些服務。 只要真誠給一點服務，Kṛṣṇa 就會記住，祂的工作就是保護你，即使你像 Ajāmila 一樣墮落。 Ajāmila 從婆羅門 Vaiṣṇava 標準墮落得很深，但 Kṛṣṇa 救他：「這個人對孩子很依戀。就讓他兒子叫 Nārāyaṇa。」 這是 Kṛṣṇa 給他的指示：「最好給你兒子取名『Nārāyaṇa』。」
他黏著兒子，一直念「Nārāyaṇa」。「Nārāyaṇa 過來。Nārāyaṇa 吃飯。Nārāyaṇa 坐下。」 臨終時他大聲念「Nārāyaṇa」。他以為兒子會救他脫離 Yamadūta。 但 Kṛṣṇa 的侍從立刻出現，Viṣṇudūta。 他們立刻命令：「Yamadūta，命令執行者，停！你們不能這麼做。」 這裡說 Yama-preṣyān viṣṇudūtā vārayām āsuḥ：「不要碰他。」 ojasā：「非常強烈地。」「如果你們碰他，就會被懲罰。不要做。」（笑） ojasā。ojasā 意思是非常強烈。就像主人命令僕人：「你必須做。」同樣，ojasā。 這就是成為 Vaiṣṇava、念誦的好處。 如果你毫無冒犯地念……這個人沒有冒犯。他是被誤導、偶然墮落，但他沒有犯冒犯。 他沒有想：「我現在念 Nārāyaṇa，罪業被抵消了，就繼續做罪惡吧。」 沒有。他不知道念 Nārāyaṇa 的好處。他不知道。所以無意識地，他沒有冒犯。 nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ。如果有人想：「我在念 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，據說念了所有罪業反應會被抵消，那我繼續做兩件事吧。」 哦，這是非常大的冒犯。nāmno balād yasya。你聽過十種冒犯。這是最嚴重的。
Ajāmila 沒有這樣。他愚蠢，不知不覺成了受害者。 他犯下罪惡——騙人、詐欺，因為他以為「這是我的生計」。 但他對兒子有感情。他一直念「Nārāyaṇa，Nārāyaṇa，Nārāyaṇa」，不是故意：「讓我念 Nārāyaṇa 然後繼續做罪惡。」 沒有。這點要記住。 因此 Viṣṇudūta 來了：「他不是冒犯者。他是無辜的罪人。」 所以 Yamadūta 來了，立刻被非常強烈地命令：「不要碰 Ajāmila。」 現在接下來的討論會很有趣。
謝謝大家。（結束）