Pradyumna： yadāśaraṇam ātmānam aikṣata śrānta-vājinam astraṁ brahma-śiro mene ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ [SB 1.7.19]

翻譯： 「當這位婆羅門之子（Aśvatthāmā）看見自己無處可逃，馬匹也已經筋疲力盡時，他認為唯一能保命的方法，就是使用那終極武器——brahmāstra（核子武器般的終極武器）。」

Prabhupāda：

yadāśaraṇam ātmānam aikṣata śrānta-vājinam astraṁ brahma-śiro mene ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ [SB 1.7.19]

這裡說 dvijātmaja——婆羅門的兒子。他沒有被稱為婆羅門，因為他的行為完全不像。韋達的系統很清楚：除非一個人具備婆羅門的品質與行動，否則不能被接受為婆羅門。這叫 lakṣaṇam——特徵、標誌。

yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet [SB 7.11.35]

lakṣaṇam 意思是特徵。婆羅門有婆羅門的特徵，kṣatriya 有 kṣatriya 的特徵。必須有相應的特徵與行動，他才算那個階級。所以這裡稱他為 brahmātmaja——婆羅門之子。當然，每個人都可以說「我父親是誰誰誰」，但這不代表他繼承了父親的品質。從社會角度，有時會因為父親的地位給予尊重，就像 Aśvatthāmā，因為他父親是 Droṇācārya 這樣的大人物，所以最後免除了死刑。否則 Arjuna 本來決定要殺他。但因為他是 guru-putra（師父的兒子），大家考慮到「如果他死了，師母會非常傷心」——Draupadī 因為兒子被殺已經很傷心了——所以他們考慮到 Aśvatthāmā 的母親是無辜的，若兒子死了，她會更痛苦。綜合這些因素，他被免除死刑。

yadā aśaraṇam ātmānam aikṣata……他騎著馬逃跑，但遠遠看見 Arjuna 追上來，他知道自己無處可逃，馬也累了，沒有其他保護方法。於是他想到 brahmāstra。brahmāstra 是最後的武器，就像現代的核子武器。釋放核子武器會有輻射，類似地，當 Aśvatthāmā 釋放 brahmāstra 時，會產生巨大熱能，人們感覺到可怕的灼熱。Kṛṣṇa 當時告訴大家「這熱量來自 Aśvatthāmā 的 brahmāstra」，並指導 Arjuna 如何抵消。現在的人不知道怎麼抵消核子武器。以前的人知道。我放出一種武器，如果你夠厲害，就能抵消。這才是戰鬥。雙方展現各自的專長與經驗。對方必須展現更強的東西。這就是戰鬥。直到一方失敗、被殺，戰爭才結束。這是以前的系統。

Aśvatthāmā 想的就是 brahmāstra。astraṁ brahma-śiro mene ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ。他完全絕望了。就我所知，這種核子武器其實德國人跟希特勒早就發現了。據說希特勒沒有使用，因為他知道「一旦丟出這種核子武器，會造成毀滅性的災難」。從這一點來看，他還是有點人性考量。他被宣傳得很負面，但如果這是真的，那他至少有點人性，沒有丟出核子武器。後來美國人拿去丟到日本。這是我們所知的历史。不管怎樣，核子武器非常、非常危險。同樣，brahmāstra 也極其危險。

以前還有另一種武器，叫 śabda-vedhī。śabda-vedhī 意思是只要敵人發出一點聲音，箭就會自動追過去，直擊目標，必定殺死對方。Rāmāyaṇa、Mahābhārata 裡有很多這樣的例子。śabda-vedhī-vāk。

這種戰爭是用曼陀羅，非常細緻。現在的戰爭用粗糙的武器。但更細緻的是曼陀羅戰爭。透過曼陀羅也能進行戰爭。這裡的戰爭就是曼陀羅。就像博伽梵歌說的：

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ [Bg. 3.42]

感官是最粗糙的，上面是心意，上面是智慧，再上面才是靈魂。武器是感官層面的，由科學家操作。但不是用曼陀羅。現在的科學家還沒發現怎麼用曼陀羅。還有蛇咒曼陀羅，至今還存在。用藥物對抗蛇毒是一種方法，但還有另一種方法——用曼陀羅吟唱。或者用草藥也能對抗蛇咬。在印度還有人會。Cāṇakya Paṇḍita 說 mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ。蛇可以用曼陀羅和草藥控制。在 Māyāpura 有很多蛇，偶爾有人被咬，但有些穆斯林會用草藥和曼陀羅治療。很多 Lucknow 的醫生都親眼看過。這是長故事。

所以曼陀羅有力量。這是物質層面的。現在你可以想像靈性曼陀羅有多強大。即使在物質層面、心意層面，曼陀羅都能發揮驚人作用，更何況靈性層面。Hare Kṛṣṇa 曼陀羅完全是靈性的。只要你吟唱，靈性覺醒，它一定會起作用。paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam。它一定會起作用。所以吟唱如此重要。

Narottama dāsa Ṭhākura 說：這聲音振動不是物質的聲音。Kṛṣṇa 不是物質的聲音。它是靈性的。abhinnatvān nāma-nāminoḥ。Kṛṣṇa——至尊人格神首——與祂的聖名 Kṛṣṇa，沒有差別。

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ [Cc. Madhya 17.133]

就像 Kṛṣṇa 是 pūrṇa（完美）、śuddha（無汙染）、nitya（永恆）、mukta（解脫），聖名也是如此。只要我們正確吟唱，沒有冒犯，就直接與 Kṛṣṇa 連結。毫無疑問。

Narottama dāsa Ṭhākura 說：這 Kṛṣṇa 的聖名是從 Goloka Vṛndāvana 帶來的愛之財富。不是物質的聲音。golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana。不要把它當成普通聲音。不要有這種想法。śabde-sāmānya buddhir hari-nāmni。那是 nārakī-buddhi——地獄般的想法。就像把 Deity 當成石頭。arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ，把 guru 當成普通人。同樣，把聖名當成普通聲音，這是地獄想法。靈性覺醒的人不會這樣想。只有在地獄狀態的人，才會這樣想。patthār pūje hari mile……他們說「拜石頭就能見神，那我乾脆拜山好了」。他們把 Deity 當成 patthār（石頭）。但不是這樣。要有好的頭腦，才能理解 Kṛṣṇa 怎麼以我們看得見的形式出現，怎麼以我們聽得見的聲音形式出現。這是為了我們的利益，不是物質的。所以 Narottama dāsa Ṭhākura 說 golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana。不要把它當成物質世界的普通振動。永遠不要這樣想。你應該立刻明白：Hare Kṛṣṇa 就是 Kṛṣṇa 與 Rādhā。Harā 和 Kṛṣṇa。Rādhā-Kṛṣṇa，或 Sītā-Rāma，或 Lakṣmī-Nārāyaṇa。任何 Viṣṇu 的形式。Hare Kṛṣṇa 就是至尊主與祂的靈性能量。

我們這樣呼喚：Hare，「喔，主人的靈性能量」，Kṛṣṇa，「喔，至尊主」，Hare Rāma，同樣的意思。Rāma 就是 Paraṁ Brahman，Kṛṣṇa 也是 Paraṁ Brahman。呼喚「He Kṛṣṇa、He Rādhe、He Rāma」是什麼意思？為什麼？因為「請讓我從事祢的服務」。這是 Śrī Caitanya Mahāprabhu 教導的。

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya [Cc. Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5]

這是我們的祈禱。不是「喔 Kṛṣṇa、喔 Rāma，給我錢、給我女人」。不是。這種祈禱是初學階段的，但不是純粹奉獻（śuddha-bhakti）。

純粹奉獻的意思是祈求服務。「我的主啊，請慈悲讓我從事祢的服務。」這才是生命的完美——在愛中從事主的服務。你可以成為大聖人，住在隱居的地方，自以為很了不起，讓人來參觀，「他正在專心吟唱，不能見人」。我 Guru Mahārāja 譴責這種行為。他說：mana tumi kisera vaiṣṇava。「親愛的心，你的妄想，以為自己是大 Vaiṣṇava。你什麼都不做，坐在隱居的地方模仿 Haridāsa Ṭhākura 吟唱。你是個傻瓜。」mana tumi kisera vaiṣṇava。為什麼？nirjanera ghare pratiṣṭhāra tare。「只是為了得到廉價的崇拜，才住在隱居的地方。」tava hari-nāma kevala kaitava。你所謂的 Hare Kṛṣṇa 吟唱，只是欺騙。他是這樣說的。必須非常積極。這也是 Caitanya Mahāprabhu 的命令。祂從沒說「你只要吟唱」。祂當然給了吟唱，但祂的使命是「你們每個人都成為 guru」。

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]

pṛthivīte āche yata nagarādi。這是祂的使命。不是「成為大 Vaiṣṇava，坐著模仿」。這全是胡鬧。所以不要跟隨這種東西。至少我們不能這樣建議你。我們從 Guru Mahārāja 那裡學到：傳教非常、非常重要。當一個人成為有經驗的傳教者，他才能無冒犯地吟唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅。在此之前，你可以練習吟唱，但不要放棄所有其他事情，只為了裝成大 Vaiṣṇava。這是不需要的。

感謝大家的聆聽。

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