Pradyumna：（帶領唱誦等）

arakṣyamāṇāḥ striya urvi bālān śocasy atho puruṣādair ivārtān vācaṁ devīṁ brahma-kule kukarmaṇy abrahmaṇye rāja-kule kulāgryān [SB 1.16.21]

Prabhupāda：（中斷同義詞解釋）嗯？Puruṣādaiḥ——是由男人嗎？Puruṣādaiḥ，puruṣādaiḥ意思是rākṣasa，食人者、食人魔。所以這裡應該翻成「食人者」。你可以拿本筆記本……每次有不準確的地方，下次記下來。Puruṣādaiḥ就是「被食人者、rākṣasas」。（同義詞繼續）

Pradyumna：翻譯：「你是在為那些被無良之人遺棄、孤苦無依的婦女和兒童感到憂傷嗎？還是你因為學習的女神（Sarasvatī）被那些違反宗教原則、做惡行的婆羅門所掌控而難過？或者你是在為婆羅門們投靠那些不尊重婆羅門文化的行政家族而感到遺憾？」

Prabhupāda：在前一節詩裡，還有一個問題是vṛṣalaiḥ。Vṛṣalair bhokṣyamāṇam。所有這些問題，都是Dharmarāja在問這頭沒有保護的母牛。母牛代表大地，所以其中一個問題是「ātmanaṁ vā vṛṣalair bhokṣyamāṇam」，問母牛：「你是不是害怕那些肉食者想吃掉你？」Vṛṣalaiḥ是什麼意思？不合法的肉食者。不合法的肉食者。就像現代，每個人都變成不合法的肉食者。從古至今，總有一類人是肉食者，但不是高等階級。社會分成四個階級：第一等是婆羅門階級；第二等是剎帝利，次一等；第三等是吠舍，商人，再次一等；第四等首陀羅，更低一等。第四等以下，就不算在人類範圍內。這是韋達的分類。所以第一等是婆羅門，第二等剎帝利，第三等吠舍。他們都不吃肉。第四等以下，尤其是第五等的人，才吃肉。第五等就是caṇḍāla，pañcama，第五等。Caṇḍāla吃豬、吃狗，像現在即使狗肉也不是很普遍，但或多或少，大家都吃肉。一旦開始吃肉，就不管是豬肉、狗肉還是牛肉，都不在乎了。

高等階級、雅利安人，本來不吃肉；低等階級吃肉的人，也受到規範限制。只有那些毫無節制吃肉的，才叫不合法的肉食者。什麼叫不合法的肉食者？是的。

Pradyumna：Vṛṣalaiḥ。

Prabhupāda：Vṛṣalaiḥ。不合法的肉食者。那什麼叫合法的肉食者呢？經典有規定，因為吃肉根本不是必需的，一點也不需要。經典說，loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā。經典裡提到：「你可以吃肉，但要在特定條件下；可以喝酒，也要在特定條件下；可以有性生活，也要在特定條件下。」Vyavāya是性生活，āmiṣa是吃肉，madya-sevā是喝酒、麻醉。

經典說，每個生物都有這些傾向：性、吃肉、喝酒。那經典為什麼還要規定？不是為了鼓勵，而是為了限制。在人類生命中，pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā。你有性慾的傾向，這是本能。但如果你能控制它，那就是成功。不是因為有傾向，就要無限制地增加。那不是人類文明。人類文明的特徵，就是我們有很多動物性的衝動，如果能控制這些衝動，才是進步。不是「我有這個傾向，就盡情放縱」。那是貓狗的文明。人類文明是tapasya，苦行。Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam [SB 5.5.1]。我們要淨化自己的存在。那是人類生命的目標。

存在的汙染是什麼？就是生、老、病、死。Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]。每個人都想活，但自然法則不允許；沒人想死，但自然會逼你死；沒人想變老，但自然會逼你老；沒人想生病，但自然會逼你生病。這才是真正的問題。但現在的愚蠢文明，不知道什麼是真問題，只在處理石油問題。看看，本來就有問題，還自己製造石油問題。以前沒有汽車，人們活得很開心。他們運輸東西，但不需要為了謀生跑一百英里上班，不需要車子、不需要石油、不需要高速公路。以前是鄉村生活，他們說那是「原始」，但原始的時候，人們比現在所謂的文明、製造一堆問題要快樂得多。人類本來就有問題，卻還要盲目製造新問題，試圖解決，卻把真正的大問題擱在一邊。

博伽梵歌說，人要對問題保持警覺。什麼問題？Krishna說：janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam。這才是真問題。整個韋達文明、整個博伽梵歌都在教導如何解決生老病死。Krishna說：

janma karma ca me divyaṁ evaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]

這就是解決之道——Krishna意識。Krishna說：「我的出生和活動是神聖的，誰真正了解這一點，離開身體後就不會再出生，而是到達我那裡。」Ajo 'pi sann avyayātmā。即使我們也不會真正「出生」，只是換身體，何況神？神和我們在本質上是相同的：Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]。但祂是首席的生命體。就像你們有美國總統作為首席一樣，任何地方都需要一個首席。就像在我們的Krishna意識社團，你們接受我作為首席。你們總是要接受一個首席。不管是政治黨派、社會團體、宗教團體、共產黨……共產黨也有他們的首席：列寧、史達林。

我曾問過Kotovsky教授：「你們共產主義哲學和我們的Krishna意識哲學，有什麼不同？你們要接受列寧或史達林作為首席，我們也接受Krishna作為首席。你們遵循列寧或史達林的指示，我們遵循Krishna的教導。原則上，有什麼不同？」他答不出來。你不可能沒有領導就過日子。這是自然法則。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。所以為什麼不接受至高無上的權威？我們總是要接受某人領導。不可能沒有領導。世界上有哪個黨派、學校、機構沒有首席或主任？不可能。

所以我們的原則是：Krishna應該被接受為領袖，因為Krishna在博伽梵歌說：mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]。Krishna是至高領袖。Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]。領袖的意思是：祂必須維持所有人。就像父親是家庭的領袖，因為他賺錢養家、養孩子、妻子、僕人，所以自然成為領袖。同樣，你們選尼克森總統，因為危險時他給方向，和平時他給方向，他總是忙著讓你們快樂、無憂無慮。這是總統的責任。不然為什麼要選總統？

韋達說：nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。有兩類生命體，都永恒（nitya），都有意識（cetana）。神也是生命體，像你我一樣，但祂是維持所有人的那一位。祂供應食物給大象，我們文明到因為養不起孩子，就在母親子宮裡殺死孩子。我們這麼無能。但神在非洲養活數百萬大象。不只大象，八百四十萬種生命中，八百萬種是非人類——鳥、獸、爬蟲、樹木等。它們沒有工作、沒有職業，卻活著。誰在維持？Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān。即使你房間有個小洞，有時會有成千上萬螞蟻跑出來。誰在餵它們？它們在洞裡生活，有妻子、有孩子，但誰供應食物？這樣分析，一切都由至尊人格神首維持，這才是真正了解Krishna意識——Krishna有多偉大、神有多偉大。這才是真正的人生文明。

要欣賞、要具備資格去欣賞神偉大的過程，叫varṇāśrama-dharma，把人類社會分成四個階級：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。沒有規範的，叫pañcama，低於首陀羅。我們的主題是不合法的肉食者。即使首陀羅吃肉，也是合法的肉食。什麼叫合法吃肉？在任何宗教，從前穆斯林、印度教、猶太教，都會在獻祭時殺一隻動物，不是在屠宰場。現在嚴格遵守宗教的人，穆斯林在清真寺獻祭動物，猶太人在會堂獻祭。我讀過一本書，耶穌小時候看到會堂裡殺動物，非常震驚，因此他脫離猶太教，創立基督教。是不是這樣？為什麼他脫離？因為他看到殺動物太可怕，應該停止。所以他的第一條誡命是「不可殺生」。是不是？誰是真正的基督徒？違反基督第一條誡命，還算什麼基督徒？這是我們的問題。誰來回答？

吃動物不是人類文明的一部分。人類文明知道如何生產食物：耕地、種穀物、水果、花朵。即使動物界，也有不吃肉的動物。它們不碰肉。自然法則是jīvo jīvasya jīvanam，生命靠另一生命維持。吃菜或吃肉都算殺生，但有分配。牛吃草，草也有生命，但牛不吃肉。人類也該有分配。神給人類的食物是穀物、水果、蔬菜、牛奶。博伽梵歌說：patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]。Krishna在對人類社會說，不是對動物社會。所以我們的Krishna意識運動，就是把葉子、花、果實、牛奶製品供奉給Krishna，然後吃prasādam。

這裡說puruṣādair ivārtān。不只吃肉，還有食人者。我聽說非洲還有食人族，不只非洲，其他地方也有人類獻祭。我想美國以前紅印第安人也殺人獻祭？是不是墨西哥？

奉獻者：墨西哥。

Prabhupāda：反正，puruṣādaiḥ就是食人者、吃人的人。現在還存在。所以arākṣyamāṇāḥ striya urvi bālān śocasy atho puruṣādair ivārtān。如果在檀香山，有食人族來抓人吃，你第一個關心的應該是什麼？是保護婦女和兒童，較弱勢的族群。這是第一責任：保護婦女、兒童、婆羅門、牛、老人。這是韋達文明的第一義務。

Dharmarāja在問大地母親：「你是不是因為現在無法好好保護婦女和兒童而擔心？」接下來是brahma-kule kukarmaṇy abrahmaṇye rāja-kule。婆羅門家庭應該受保護，但如果婆羅門家庭裡有人做惡行，也值得擔心。同樣，統治階級、王族如果不尊重婆羅門文化，也值得擔心。

韋達文明裡沒有石油問題、食物問題。問題是：人類文明是否朝向生命終極目標前進，而不是煩惱暫時問題。博伽梵歌說：tāṁs titikṣasva bhārata。Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata [Bg. 2.14]。除了真正的大問題，其他都是暫時的。夏天熱是問題，冬天冷是問題。很多人來夏威夷因為忍受不了大陸的嚴寒。但來這裡又太熱，要風扇、冰箱。一堆問題。Krishna說：「問題一定會有，這是物質世界。」但要處理主要問題，不是小問題。主要問題是生老病死 [Bg. 13.9]。我們的知識培養、文明進步，應該建立在解決生老病死上。

暫時問題會來來去去，就像石油問題：阿拉伯人限制供應就變問題，和平協議一簽就解決。但冬天夏天永遠解決不了。來來去去，所以不要煩惱。煩惱就忍耐。那不是真問題。真問題是如何停止生老病死，這靠婆羅門文化。

國王的責任是確保大家遵循婆羅門文化：婆羅門好好履行職責，剎帝利好好履行，吠舍、首陀羅也一樣。政府要看一切是否順利運行。否則人民會充滿焦慮、麻煩不斷。在Kali時代很難解決。所以經典說：

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Ādi 17.21]

在這個時代，沒有其他路。只有唱頌神的聖名。唱Hare Krishna，毫無冒犯，很簡單，不用花錢，我們只是免費分發這個知識：「唱Hare Krishna，所有問題都會解決。」

非常感謝。

Sudāmā：有問題嗎，Prabhupāda？

Prabhupāda：嗯嗯。

Sudāmā：有問題嗎？

奉獻者（1）：Prabhupāda，當主耶穌對弟子約翰說，第一大誡命是盡心、盡性、盡意愛主你的神，並愛人如己。當他說「鄰舍」，是不是所有生命體都是人的鄰舍？

Prabhupāda：是的，當然。

奉獻者（1）：連蟲子之類的也算？

Prabhupāda：有生命體跟動物住一起，跟樹住一起，跟人住一起。很多。所有都是鄰舍。現代的「國民」定義：在這個國家出生，就是國民。為什麼殺牛？牛不是國民嗎？人類法律總是不完美、有偏見。但神的法律沒有偏見。所以基督說要愛你的鄰舍。

奉獻者（1）：所以所有生命體……

Prabhupāda：是的，所有生命體。根據韋達文明，devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām [SB 11.5.41]。我們欠諸神、仙聖、眾生、親友、祖先的債。像太陽給我們光和熱，我們欠太陽的債。你不付電費，電就斷了；太陽給你這麼多光，你不付帳，就欠債，越欠越多。會受懲罰。我們從牛那裡拿很多牛奶，卻不保護牛，反而殺牛。我們只是在累積罪惡。怎麼可能快樂？唯一的辦法就是Krishna意識。Krishna說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyaḥ [Bg. 18.66]。你習慣犯罪，要得救就投靠Krishna。否則今生或來生會受懲罰。你不知道來生是什麼，因為無知。但來生存在。Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。最罪惡的會墮落到低等生命。Adho gacchanti tāmasāḥ [Bg. 14.18]。但我們的目標不是變好或變壞，而是成為Krishna意識，那才真正救我們。

奉獻者（3）：Prabhupāda，耶穌與Krishna或神有父子關係……

Prabhupāda：是的。耶穌說「我是神的兒子」，Krishna就是神。

奉獻者（3）：有沒有靈性行星，Krishna在那裡扮演父親的角色？

Prabhupāda：什麼？

奉獻者（3）：有沒有靈性行星……

Prabhupāda：Krishna對每個人都是父親，不管靈性世界或物質世界。父親就是父親。換公寓，關係不會變。靈性物質只是不同氛圍。父親永遠是父親，兒子永遠是兒子。

奉獻者（4）：關於靈魂，活的實體，是在心臟區域、心臟裡，還是心蓮裡？

Prabhupāda：什麼？我沒聽懂。

Sudāmā：再說一次。

奉獻者（4）：靈魂是在心臟區域、心臟裡，還是心蓮？

Prabhupāda：你為什麼這麼在意細節？祂在心裡，就夠了。你是醫生嗎？

奉獻者（4）：不是……

Prabhupāda：那你幹嘛這麼在意這些細節？有什麼好處？經典說：īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]，「至尊人格在每個人的心裡，活的實體也在心裡。」這就夠了。你還找不到呢。我們不浪費時間去想是心臟西邊還是東邊。祂在心裡。就這樣。

Sudāmā：還有問題嗎？

奉獻者（5）：Kali-yuga結束時，沒有成為Krishna意識的靈魂會怎樣？Krishna會怎麼處理他們？

Prabhupāda：他們會受苦。誰不Krishna意識——也就是神意識——就會受苦。人類生命就是要覺悟神。每個宗教都在教導認識神。不管基督教、印度教、伊斯蘭教，目標都是了解神、了解你與神的關係。只要做到，你就完美。（結束）

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