Prabhupāda：

……mahā-bhāga yathaiva narakān narā nānogra-yātanān neyāt tan me vyākhyātum arhasi [SB 6.1.6]

前一章詳細描述了根據不同罪業而來的各種地獄狀態。在Śrīmad-Bhāgavatam第五篇，我們看到整個宇宙裡不同星球的描述——每個星球的大氣、居民、生活方式都不同。現代科學家說月球上沒有生命，這不是事實。就算他們真的登陸月球，也只是去了某個沙漠或荒地部分。每個星球都有這種可能。

就像我們經過蘇伊士運河時，看到阿拉伯沙漠那麼可怕。如果有人被丟在那片沙漠裡，就說「地球上沒有生命」，那不是太愚蠢了嗎？同樣道理，科學家可能只去了月球的某個荒蕪區，就下結論「沒有生命」。

但每個星球都有特別的富足（vibhūti）。Brahma-saṁhitā說：yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam [Bs. 5.40]。每顆星球都有獨特的輝煌。月球會發光，這是它的特別富足；太陽那麼熱、那麼亮，這是它的富足。每顆星球——不管大小——都有自己的特色。

就像地球上不同地方條件也不同：在印度全年陽光燦爛，倫敦卻總是陰雨綿綿、分不清白天黑夜。我去年十二月在倫敦，早晨十點才天亮，下午三點就黑了。一天只有五小時白天，十九小時黑夜。我照常早起想出去散步，九點半才能到攝政公園，地上全是雪和冰，很難走。

所以地球上不同地方條件不同，更何況其他星球？自然會有不同大氣、不同居民、不同生活方式。Keśava tuyā jagat vicitra——Bhaktivinoda Ṭhākura唱道：「親愛的Kṛṣṇa，您的創造多麼多樣。」

同樣，有些星球永遠處於地獄般的狀態，就像地球北極，永遠冰冷。Parīkṣit Mahārāja聽了這些地獄描述後問：

adhuneha mahā-bhāga yathaiva narakān narā nānogra-yātanān neyāt tan me vyākhyātum arhasi

「我親愛的Śukadeva Gosvāmī（mahā-bhāga，最幸運的人），您已經描述了各種可怕的地獄懲罰（nānogra-yātanā），請告訴我，這些受苦的眾生要怎麼才能從這些痛苦中解脫？」

這是Vaiṣṇava的情懷。他看到別人受苦，就想辦法救他們。Vaiṣṇava永遠為眾生著想，就像耶穌基督被釘十字架，就是為了救人。

Śukadeva Gosvāmī回答：

na ced ihaivāpacitiṁ yathāmhasaḥ kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ [SB 6.1.7]

「親愛的國王，如果一個人用身、口、意犯下的罪業（amhasaḥ），在這一生中沒有好好還清（apacitiṁ na kuryāt），那他死後一定會去那些可怕的地獄（tigma-yātanāḥ narakān）。這是肯定的。」

接著下一首：

tasmāt puraivaṣv iha pāpa-niṣkṛtau yateta mṛtyor avipadyatātmanā doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit [SB 6.1.8]

「因此，在死亡來臨前（puraiva mṛtyoḥ），人應該盡力為自己的罪業做補償（pāpa-niṣkṛtau yateta）。就像有經驗的醫生（nidānavit bhiṣak）會根據疾病的輕重（guru-lāghavam）來開藥、治療一樣，我們也要根據罪業的輕重來做補償（prāyaścitta）。」

Parīkṣit Mahārāja很聰明，他繼續問：

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ jānann apy ātmano ’hitam karoti bhūyo vivaśaḥ prāyaścittam atho katham [SB 6.1.9]

「我親愛的導師，人明明知道（jānann api）某些行為對自己有害（ātmano ’hitam），也從親眼看見（dṛṣṭa）和經典聽聞（śruta）知道罪業的後果，但還是忍不住（vivaśaḥ）一再犯錯。這種情況下，做補償（prāyaścitta）有什麼用？」

這是非常實際、聰明的問題。如果人習慣犯錯，就算做了補償、懺悔，下星期又犯，那補償有什麼意義？就像一個人得了性病，去看醫生，醫生開藥、囑咐禁慾，但他好了之後又犯，治療有什麼用？

很多宗教系統都有這種問題。有人以為：「我一星期犯錯，星期天去教堂懺悔、捐點錢就沒事了。」或者有人想：「我念Hare Kṛṣṇa，就算犯錯，Kṛṣṇa也會保護我。」這是誤解。

Caitanya Mahāprabhu接受Jagāi-Mādhāi的前提是：他們從此不再犯大罪。過去的罪可以赦免，但不能繼續做。這才是正確的態度。

我們接受任何人加入Kṛṣṇa意識，過去的罪業可以清淨，但條件是：不再犯（no illicit sex, no meat-eating, no intoxication, no gambling）。不是說「我加入了，之後隨便犯錯，Kṛṣṇa會保護」。這是對Kṛṣṇa的侮辱，會讓人變成無神論者。

Prāyaścitta（補償）在古代很嚴格。以前印度有專門的婆羅門（bhaṭṭācārya）負責開「補償處方」。犯了罪就去找他們：「我犯了什麼錯，要怎麼補償？」就像生病去找醫生一樣。

Caitanya-caritāmṛta裡有個故事：Buddhimanta Khan曾經鞭打過當時還是僕人的Nawab Hussain Shah。後來Hussain Shah當上Nawab，他背上的鞭痕被妻子看到。妻子覺得這是恥辱，會暴露他以前是僕人，就叫他殺掉Khan。Nawab不肯：「他像我父親一樣，我怎麼能殺他？」妻子又說：「至少讓他改信伊斯蘭教。」當時只要穆斯林用水灑一下，印度教徒就被認為改信了。Nawab為了安撫妻子，就灑了水。

Khan馬上去找bhaṭṭācārya：「我被灑水了，要怎麼補償？」bhaṭṭācārya說：「你拿一公斤鉛，融化後喝下去，這就是補償。」這是當時的標準。

古代補償很嚴厲。但現在人習慣犯罪，補償變成形式。Parīkṣit Mahārāja問：如果人改不了壞習慣，補償有什麼用？

這是關鍵問題。真正的解決之道不是形式上的懺悔，而是從根斷除犯罪的習慣。只有透過Kṛṣṇa意識，跟聖人交往，才能真正改變。

非常感謝。

（結束）

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