《聖典博伽瓦譚》7.9.3 1977年2月17日 瑪雅普爾
Pradyumna： （帶領唱誦等） 翻譯：「之後，Brahmā 請求站在他身邊的 Prahlāda Mahārāja：『親愛的孩子，Nṛsiṁhadeva 對你那惡魔父親極其憤怒。請你上前去安撫主。』」
Prabhupāda：
prahrādaṁ preṣayām āsa brahmāvasthitam antike tāta praśamayopehi sva-pitre kupitaṁ prabhum [SB 7.9.3]
Nṛsiṁhadeva 當時非常、非常憤怒。 現在那些無神論者，他們不了解至尊人格神首的本性，就會說：「神為什麼要生氣？」 神為什麼不能生氣？神必須具足一切，否則怎麼叫圓滿（pūrṇam）？ 憤怒也是生命徵象的一種品質。石頭不會生氣，因為它是石頭。 但任何有生命的東西都會生氣。這是一種品質。 神為什麼不能生氣？他們只是自己想像神，並沒有真正了解神。 他們想像：「神一定是這樣、神一定是那樣。神必須是非暴力的、神必須非常和平。」 為什麼？憤怒從哪裡來？憤怒也是從神來的。否則憤怒怎麼會存在？
一切都在那裡。janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]——這就是對 Brahman 的定義。 我們經驗到的、沒經驗到的一切……我們沒有經驗到一切。 就像 Nṛsiṁhadeva，經典說連 Lakṣmī 都從未見過主會變成半獅半人的樣子。 連 Lakṣmī 都沒見過，何況其他人。Lakṣmī 是主永遠的伴侶。 經典說 adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt——她從未見過、從未聽說過。 所以我們經驗非常有限。為什麼我們要說「神不能這樣、神不能那樣」？ 這就是無神論。他們自己劃分界線。 甚至我們所謂的「吠陀 Arya-samāj」也主張神不會降臨化身。 為什麼？如果神是全能的，為什麼不能接受化身？
所以我們不應該從這些傻瓜那裡學神。我們要從經典、從靈師、從真正見過神的聖人（tattva-darśinaḥ）那裡學習。 tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā, upadekṣyanti tad jñānam [Bg. 4.34]。 tad jñānam 就是靈性知識。tad-vijñānam。 tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]。 超然知識不能靠想像、不能靠推測。那不可能。 你要從真正見過神的人那裡學習。即使是「看見」，你也無法完全了解。 就像 Lakṣmīdevī，她每時每刻都與主在一起，但連她都不知道。 adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt——從未見過、從未聽說過。 所以不管我們看見或沒看見，一切都在那裡。 ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]——Kṛṣṇa 說：「你所看見、所經驗的一切，都是從我來的。」 所以憤怒一定存在。你怎麼能說「神不應該生氣、神不應該這樣」？ 這不是事實。這是我們的無知。
Brahmā 被認為是這個宇宙的第一個生命體。 連 Lakṣmī 都害怕，Brahmā 也非常害怕。 所以 Brahmā 請求 Prahlāda Mahārāja：「親愛的孩子，請你上前去安撫主。 你能做到，因為為了你，祂才以這個可怕的形貌出現。 你父親用各種方式冒犯祂——欺負你、懲罰你、讓你受苦——所以祂非常憤怒。 我們做不到。不可能。」 prahrādaṁ preṣayām āsa brahmā avasthitam antike——Brahmā 請站在身邊的 Prahlāda 去。 Prahlāda Mahārāja 是極其崇高的奉獻者，他能安撫主。 bhaktyā——只有透過奉獻才能控制至尊主。這是唯一的方法。 bhaktyā māṁ abhijānāti [Bg. 18.55]——理解也是透過奉獻，控制神也是透過奉獻。 vedeṣu durlabhaṁ adurlabha ātma-bhaktau——靠研究韋達很難得到神，但對奉獻者來說，祂非常容易得到。 因此 bhakti 是唯一途徑。bhaktyām ekayā grāhyam——只有透過奉獻才能接近神、與神平等對話，像朋友一樣。 牧童朋友們把 Kṛṣṇa 當成跟自己一樣地位：「Kṛṣṇa 就像我們。」 但他們對 Kṛṣṇa 的愛非常強烈。這是他們的資格。 因此 Kṛṣṇa 有時同意讓牧童朋友們騎在祂肩膀上。 Kṛṣṇa 想要的是：「我的奉獻者……做我的奉獻者，來控制我。 每個人都帶著敬畏崇拜我。我想要有人上前來控制我。」 祂就是想要這樣。所以祂接受母親 Yaśodā 來控制祂。 神怎麼能被控制？īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]——祂是至高控制者。誰能控制祂？不可能。 但祂同意被純粹奉獻者控制。祂說：「是的，母親，你控制我。你綁我。你拿棍子嚇我，讓我害怕。」
所以一切都在那裡。不要以為神是零。不是。śūnyavādi（虛無論）。 一切都在。janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。 athāto brahma jijñāsā——你在探詢 Brahman。 paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]。 所以一定有憤怒，不是說神永遠都要和平。 但差別在於：祂的憤怒與和平態度，結果都是一樣的。 Prahlāda Mahārāja 是奉獻者，主對他非常滿意；對他父親非常不滿，但結果一樣：兩人都得到解脫。 雖然奉獻者成為伴侶，而被神殺死的惡魔不會成為伴侶——他還不夠資格。 但他進入靈性王國，從物質束縛中解脫。 所以為什麼奉獻者要得到同樣地位？因此 māṁ eti——他們進入。 tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram——真正認識我之後，就進入。 他們 viśate，進入靈性王國。每個解脫的人都進入。
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]
但奉獻者被允許進入行星——Vaikuṇṭha 行星或 Goloka Vṛndāvana 行星。 這樣他們得到原本的位置。 但如果不走奉獻道路，即使進入 Brahman 光輝，也有墮落的可能。 āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]。 非人格主義者可以進入靈性王國，那叫 paraṁ padam。 padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām [SB 10.14.58]。 但也有墮落可能。āruhya kṛcchreṇa——經過嚴苛苦行才能進入 Brahman 光輝。 但除非得到 paraṁ padaṁ 的資訊——paraṁ padaṁ-samāśritā ye pada-pallava-plavam——就有墮落危險。 在物質世界是 bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。 在靈性世界也一樣，有時會發生。當然那是神的意願。 就像 Jaya-Vijaya。他們是主的個人伴侶。 解釋是：Kṛṣṇa 想要「讓他們去物質世界，讓 Hiraṇyakaśipu……這兩個 Jaya-Vijaya 成為我的敵人，我要跟他們打鬥。」 因為憤怒、打鬥的傾向存在。在 Vaikuṇṭha 沒有機會展現憤怒與打鬥。 那裡不可能。每個人都服務、每個人都友好。有各種關係，哪裡有打鬥？ 但打鬥的精神存在、憤怒存在。要在哪裡展現？ 所以 Kṛṣṇa 降臨、發怒，奉獻者成為敵人，這就是 Kṛṣṇa-līlā、永恆遊戲（nitya-līlā）。一直在進行。
謝謝大家。（結束）