《聖典博伽瓦譚》7.12.6 1976年4月17日 孟買
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Pradyumna
「brahmacārī 應該非常有禮貌、行為端正。brahmacārī 要性格溫和、舉止得體，不吃也不收集超過必要的東西。他必須始終保持積極、主動、熟練，對靈性導師和 śāstra 的教導充滿信心。這樣完全控制感官，與女人以及受女人控制的人交往時，都只限於必要程度。」
Prabhupāda
suśīlo mita-bhug dakṣaḥ śraddadhāno jitendriyaḥ yāvad-arthaṁ vyavaharet strīṣu strī-nirjiteṣu ca [SB 7.12.6]
現在講到 brahmacārī 的實際行為。第一點是 suśīla——非常有禮貌、溫和。Śīla 就是行為，su 代表非常好。suśīlo mita-bhuk。只有少吃、只吃必要份量，才能達到這種狀態。這一點 Rūpa Gosvāmī 也強調：atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ [NoI 2]。過量飲食（atyāhāra）到處都被譴責。靈性生活就是減少吃、睡、性、恐懼防護。Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau。Rūpa Gosvāmī 和其他六位 Gosvāmī 就是這樣征服這些東西的。所以 brahmacārī 只能吃 prasādam，而且只有在靈性導師叫「孩子，來吃吧」時才吃。我們之前討論過。
所以 mita-bhuk——對飲食要非常小心。dakṣaḥ——積極、主動、不懶惰、不貪睡。nidrāhāra-vihāra 都要征服，這就是 dakṣaḥ。dakṣaḥ 也意味著熟練、能幹。無論 guru 交辦什麼事，他都能做得很好。就像 Raghunātha dāsa Gosvāmī，他對物質東西完全沒興趣。他父親的產業很大，但他不感興趣。有一次政治糾紛，他父親的叔叔和政府大臣之間有衝突。大臣想趁機逮捕他們父子，他們兩人逃走，大臣就抓了 Raghunātha dāsa Gosvāmī，想逼他說出父親叔叔的下落。結果他處理得非常巧妙，讓大臣和他家人和解，誤會完全消除。這就是 dakṣaḥ。不是因為變成 Krishna 意識、Vaiṣṇava，就什麼都不會做。不是這樣。真正 Krishna 意識的人，對一切都很清楚，知道怎麼處理。那才叫 dakṣaḥ。不是「我變成 Krishna 意識，就對世間事一無所知」。不。你至少要對每件事都知道一點，這才叫智慧：對每件事知道一點，對某件事知道很多。這才是需要的。你可以是奉獻者專家，知道奉獻服務的一切，但不能對其他事完全無知。那才叫 dakṣaḥ。
dakṣaḥ śraddadhānaḥ——有信心。對誰有信心？對靈性導師。guru 說什麼，brahmacārī 就要當成生命一樣接受。Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 在解釋 vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana [Bg. 2.41] 時，說得非常清楚。你可能讀過他的解釋。他是 guru-bhakti 的活例子。他接受 Narottama dāsa Ṭhākura 為 guru。他說：「我對自己是否得救、是否回神首不感興趣。那隨緣吧。但我只對 guru 的話感興趣。那就是我的生命。不管成功不成功，我都要把 Guru Mahārāja 的話當成生命和靈魂。」
這才是成功的秘密。yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante… [ŚU 6.23]。對神有最高奉獻，對 guru 也有同樣奉獻，經文的真義就會向他顯現。這就是 śraddadhāna——對 guru 的話非常有信心。這是 brahmacārī 的特質。
jitendriyaḥ——控制感官。這就是 brahmacārī。他不會被感官擾動。整個練習就是控制感官。這是韋達文明。我講過好幾次，感官不能放縱，必須控制。這才叫 swami 或 gosvāmī。Swami 不是「我是老婆的老公，可以隨意享用她」。不是。Swami 是感官的主人。go 是感官，svāmī 是主人。在物質世界，每個人都被感官控制。舌頭一乾，就命令：「抽菸！抽菸！」我就馬上抽。這是被舌頭控制。然後肚子，吃飽了還想吃好吃的：「好吧，再吃一點。」控制不住。然後生殖器，我們都知道，很難控制。這是直線：舌頭→肚子→生殖器。所以要先控制舌頭。靈性生活的開始就是控制舌頭。Sevonmukhe hi jihvādau [Brs. 1.2.234]。如果讓舌頭在餐廳或任何地方亂吃，就不可能 jitendriya。如果對舌頭說：「親愛的舌頭，我只給你 kṛṣṇa-prasādam，其他的不給。」舌頭就控制住了。kṛṣṇa-prasādam 是 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]。你要供奉 Krishna，就要知道 Krishna 喜歡吃什麼。就像請朋友吃飯，先問：「你喜歡吃什麼？」這是禮貌。同樣，你把 Krishna 請來這裡，祂已經來了。不要以為祂沒來。祂是 sākṣād vrajendra-nandana-hari。無神論者可能說：「這些傻瓜在拜石頭。」不是這樣。我們花那麼多精力、金錢，不是為了安裝石頭。石頭本來就在那裡。所以禁止 arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ：把 Deity 當石頭、把 guru 當普通人、把 Vaiṣṇava 當「美國 Vaiṣṇava」「印度 Vaiṣṇava」——有 jāti-buddhi，就立刻變成 nārakī。
所以 jitendriya。brahmacārī 就是 jitendriya。Śamena damena vā。Tapasā brahmacaryeṇa [SB 6.1.13]。brahmacārī 生活就是 tapasya。
tapasā brahmacaryeṇa śamena damena vā tyāgena satya-śaucābhyāṁ yamena niyamena vā [SB 6.1.13]
這才是生活。不是奢侈的生活才是生活。現在印度就是這樣，我們丟掉了自己的文化。brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsī——這是強制性的。每個小孩都要從 brahmacārī 開始訓練。完全訓練好後，如果他還想結婚、進入 gṛhastha 生活，那只是對性生活的讓步。韋達文明根本不需要性生活。所以有很多 naiṣṭhika-brahmacārī，終身不碰女人。還有 upakurvaṇa-brahmacārī，雖然結婚，但不是為了享樂，而是為了在 guru 命令下生好孩子。他也算 brahmacārī。如果 gṛhastha 完全聽從 guru，他也是 brahmacārī。所以這裡說 jitendriya。suśīlaḥ mita-bhug dakṣaḥ śraddadhāno jitendriyaḥ。感官不能浪費。現代文明認為越能放縱感官越文明、越會享受。韋達文明完全相反，目標不同，整個體系就是控制感官，尤其是性慾。如果太沉迷性生活，人生就毀了。
所以下一句：yāvad-arthaṁ vyavaharet strīṣu。跟女人交往要非常小心，只限於必要程度，不能自由混雜。所以韋達文明裡，男女總是分開。在印度開會，女人坐一邊，男人坐一邊，這是必要的。不只這樣，甚至跟妻子也不能無謂聊天。這是限制。所以 yāvad-arthaṁ——只談必要的。不要「嘰嘰喳喳」亂聊，那在靈性上很危險。甚至跟母親、姊妹、女兒，也不能單獨坐在一起聊天。這是嚴格規定。
mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsane vaset balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati [SB 9.19.17]
韋達文明對跟女人混在一起有非常嚴格的限制。我們小時候在加爾各答看到，貴族家庭房子分成兩部分：男區和女區。白天丈夫都不能見妻子。女人在另一棟房子，男人另一棟，沒有機會見面。這麼多限制。所以這裡說 yāvad-arthaṁ vyavaharet strīṣu……（結束）