Pradyumna （帶領大家吟唱等）

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]

「人類最崇高的責任——也就是真正的宗教——就是能讓我們對那位超越感官的主生起純粹的愛與奉獻。這種奉獻必須沒有私心動機，也不會被任何障礙阻擋，這樣內心才能真正得到圓滿的滿足與安寧。」

Prabhupāda

這已經被各種方式證明過了。真正的奉獻服務，不是為了讓自己滿足，而是為了讓至尊主滿足——這樣，我們自己自然就會滿足。如果你心裡想：「我侍奉主，是為了讓自己快樂……」不，這就變成有動機的了。「我要快樂」成了首要考慮。這不行。完全不能有動機。即使我得到滿足，也不是我該考慮的事。我還是得侍奉主。

這就是主 Caitanya 的教導：āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā [Cc. Antya 20.47]——「您可以擁抱我，也可以踩我，甚至讓我心碎——長久不見我。」每個奉獻者都渴望見到主，這很自然。但主 Caitanya 說：「無所謂。我能不能見到 Krishna，無所謂。即使祂幾百萬年不讓我見祂，讓我心碎，也沒關係。」如果你渴望見 Krishna，祂卻不來，你自然會傷心。但即使心碎，也不能停止奉獻服務。不能想：「我侍奉 Krishna 這麼多年，祂都不來，還有什麼意思？」絕對不能這樣。要堅定地相信……

就像 Mukunda——他是主 Caitanya 的同學，也是奉獻者。他到處去聽 jñānī、karmī、yogi 的講課，主 Caitanya 很不高興，只是為了給我們示範：我們不能什麼都覺得好、什麼都一樣。這是混雜。一個人必須堅定在奉獻服務上，這才是需要的。Mukunda 到處跑，主 Caitanya 給他取了個名字（kharajati adata？），並說：「不要讓他來見我。」沒有人能勸動主 Caitanya——祂心比花還軟，但嚴厲時比雷還硬。Mukunda 每天站在外面，問其他奉獻者：「我再也見不到主 Caitanya 了嗎？」他們去問主 Caitanya：「您不讓 Mukunda 來見您，但他只問將來還有沒有機會見您。」主 Caitanya 說：「有——三億年後，他可以見我。」奉獻者告訴 Mukunda 後，他竟然高興地跳起舞來：「太好了！太好了！」

āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhā nāma-gāne sadā ruciḥ——這是純粹、高級奉獻者的徵兆：永不失望。ahaitukī——沒有動機。「主在那裡，我的責任就是侍奉。」僅此而已。「我會不會得到好處、我感官會不會滿足……」這些都是條件。無條件的愛 Krishna，才是第一等的宗教。sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ——paro 是高等的，apara 是低等的。就像主 Krishna 有兩種能量：高等的（para）和低等的（apara）。高等的職業責任，就是在高等能量裡侍奉。

mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]——心胸廣大的人，在高等自然（daivī-prakṛti）裡。徵兆是什麼？bhajanty ananya-manasaḥ——除了侍奉主，沒有其他動機。這就是 mahātmā 的特徵：沒有動機、不求回報、不求交換，只是侍奉主。anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]——連解脫都不求。但如果你是純粹奉獻者，解脫會自動來找你——你何必去求？Bilvamaṅgala Ṭhākura 說：muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate asmān——解脫會合掌站在奉獻者面前：「先生，我能為您做什麼？」

muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ

人們忙著宗教（dharma）、經濟（artha）、感官享受（kāma）、解脫（mokṣa）。一般人接受宗教，多半是為了物質利益。ārto arthārthī jijñāsur jñānī——受苦的人、缺錢的人，去廟裡拜神。他們也算虔誠——catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ。

但這不是純粹奉獻。這裡說的才是第一等的：sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje。你可以選擇任何方式——印度教、穆斯林、基督徒……但考驗是：你對神有多少愛？不是說：「我是印度教徒，留大辮子、塗大額印，每天去恒河或雅穆娜河洗澡，吃全素……」結果呢？「我還是只愛我的家庭。」（笑聲）就這樣完了。（印地語）「我做了一堆事，但重心還是我的家庭。」這叫 gṛhamedhī——只執著家庭生活的人。他們的快樂就是性——yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]。為了保護這種感官享受，他們搞宗教、經濟、欲樂、解脫——什麼都來。

就像我送一本《輕鬆之旅到其他星球》給一位圖書館員朋友，他讀完問：「那我們就不能再回來了？」（笑聲）就像他們去月球，總得回來。俄羅斯人坐飛船上太空，還從上面找：「莫斯科在哪？」（笑聲）報紙登過。其實他的執著就是莫斯科。同樣，一般人搞宗教，是為了賺錢、發展經濟、滿足感官。當感官滿足不了，就想融入神的存在——這還是 dharma, artha, kāma, mokṣa。當感官享受失敗，就說：「這一切都是假的，我要融入 Krishna 的身體或光芒。」但他們不知道，這種「我要融入」的想法，還是 kāma——還是欲望。

所以《Caitanya-caritāmṛta》說：

kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma ataeva śānta bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali aśānta [Cc. Madhya 19.149]

Krishna 的奉獻者無欲，所以安寧。追求享受（bhukti）、解脫（mukti）、神通（siddhi）的人，都不安寧。karmī 想感官享受——中心就是性。yogī 想八種神通：aṇimā（變小）、laghimā（變輕）、prāpti（想要什麼就得到）、īśitā、vaśitā……有時他們看不起奉獻者，因為奉獻者不會變魔術。他們覺得：「五年內全世界吟唱 Hare Kṛṣṇa，這不算魔術。但如果我跳過河，那就是魔術。」（笑聲）他們看不到另一種更大的魔術。

yoga 的神通是魔術，但奉獻者能展現更大的魔術——因為他們在至尊魔術師 Krishna 的庇護下。如果需要魔術，Krishna 會顯現，何必自己練？就像小孩依賴有錢的父親：「爸爸，我想要這個。」父親就給了。奉獻者依賴 Yogeśvara Hari——抓住祂的手，就能展現無人能及的奇蹟。奉獻者不浪費時間練 yoga 變魔術，也不想要、不需要。奉獻者的心態是：āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā [Cc. Antya 20.47]——「您愛怎麼做就怎麼做。」他沒有欲望。

所以 bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta——追求享受、解脫、神通的人，都得努力，得不到安寧。karmī 要努力，jñānī 要修練，yogi 要練習。但 bhakta 什麼都不用做——這就是第一等的。sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje——如果你對 adhokṣaja（超越感官的主）有堅定信心……adhokṣaja 就是我們的知識、感官活動無法達到的地方。adhaḥ-kṛta akṣajaṁ jñānaṁ yatra——感官活動在那裡被擊敗。你無法用感官活動了解至尊主，所以祂叫 adhokṣaja。

如果你成為奉獻者，ahaituky apratihatā——這種奉獻永遠不會被阻礙。它無條件。「我很有學問，才能讀《韋丹塔》，了解絕對真理。」這有條件。「我不懂梵文，就不能當 Vedantist。」這有條件。但 bhakti 無條件——不因為你不是 Vedantist、不因為你窮……bhakti 是無條件的。ahaituky apratihatā。一般人說：「先享受這個世界，以後再想 bhakti、神。」但不，bhakti 不是等你感官享受完了才開始。要馬上開始。kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]——聰明人從小就開始奉獻服務。一聽到奉獻服務是最完美的宗教，就馬上接受，不用等。ahaituky apratihatā——沒有任何阻礙，你現在就可以接受 bhakti。

另一處說：

vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyam… [SB 1.2.7]

人類生命的目的就是 vairāgya（出離）和 jñāna（知識）。我們執著物質世界，生命的圓滿就是脫離這種執著——這叫 vairāgya。韋達制度先訓練 brahmacārī，了解關係；然後 gṛhastha；再 vānaprastha；最後 sannyāsa。這是漸進的，目的是出離——因為執著是我們的束縛。只要還想享受一點點，就得接受物質身體——哪怕是螞蟻的身體，因為想吃一粒糖。所以要 anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]——完全沒有物質欲望，才進得去。anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Cc. Madhya 19.167]——特別提到 jñāna，因為 jñānī 還想融入神的存在，這也要放下。karmī 想感官享受，jñānī 想融入。ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam——有利地侍奉 Krishna。

服務就是這樣：祂要什麼，你給什麼。不是「我想要什麼，你給我」。如果我說：「給我一杯水。」你拿牛奶來，說：「牛奶比較好。」這不是服務。我要水，你就給水，這才是服務。

我的 Guru Mahārāja 不認同 gaurāṅga-nāgarī 派——他們把主 Caitanya 當成 Krishna，幻想祂跟 gopī 享樂。不，主 Caitanya 是以奉獻者身份出現，我們要幫助祂成為最好的奉獻者，而不是把祂當成 Krishna 來幻想。主 Caitanya 到溫達文時，很多人說：「您是 Krishna，您是 Viṣṇu。」祂立刻制止：「不要這樣說。」這是警告後人，不要冒充 Krishna 的化身。

這些都是原則：我們要一心有利地侍奉主——不是不利地。這個時代（不只這個時代，所有時代），Krishna 希望這些迷惑的眾生——來這裡想享受物質快樂的——得到正確資訊：這不是好計劃。最好的計劃是投降 Krishna——sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這是所有時代的需要，尤其這個時代。如果你能教人投降 Krishna，這就是對 Krishna 最好的服務。ānukūlyena——因為這正是 Krishna 想要的。祂親自說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。祂以奉獻者身份再來——主 Caitanya——教我們如何侍奉 Krishna。

兩位 Krishna 都在說同一件事：主 Caitanya 也說：

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa [Cc. Madhya 7.128]

Krishna 說：「我的教導就是——你投降我。」主 Caitanya 說：「你投降 Krishna。」如果你跟隨這兩位 Krishna，這就是最好的服務。只要傳播《博伽梵歌》的教導：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja——「放下一切無意義的事，只投降 Krishna。」這就是最好的服務。沒有人能阻礙你——ahaituky apratihatā。你沒有私欲，你只是侍奉 Krishna，Krishna 說：「你做這個。」你就做。有什麼難的？很簡單：「親愛的先生，請你成為 Krishna意識 的人。」就這樣。你就是好傳教者。不需要很多學問。只要誠心侍奉 Krishna，其他都會自然來。

Prabodhānanda Sarasvatī 的教導也是這樣……（中斷）

很危險啊——要放下一切？（笑聲）你這麼謙卑地來，就是為了這個？是的，我們的運動不是難事。你可以用甜言蜜語、頂禮來滿足他，但最後還是請求他：「請放下一切無意義的事，只投靠 Krishna。」這樣你就是好傳教者。沒有人能阻礙你。你去對人說：「請成為 Krishna 的奉獻者，投降祂。」他不會生氣——他接受或不接受，但你的責任完成了。Krishna 會認可。這不是說你到處都會成功——這是惡魔時代。但你越誠心，就越成功。因為 Krishna 會看見你的誠心。你只要成為 Krishna 的誠心奉獻者，不求成功或失敗，只盡責任——Krishna 會讓你成功。這就是 Krishna意識 運動：ahaituky apratihatā。

當你看到：「啊，我為 Krishna 做了一點事。」或者看到別人因為你而成為奉獻者，你會非常滿足——yayātmā suprasīdati。

這就是 Krishna意識 運動的過程。這兩句話就說清楚了：

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]

你可以讀註釋。

Pradyumna：「在這句話裡，Sūta Gosvāmī 回答 Naimiṣāraṇya 聖哲的第一個問題。聖哲請他總結所有啟示經典，提出最核心的部分，讓墮落的人或一般人容易接受。韋達為人類開出兩種道路：一種叫 pravṛtti-mārga——感官享受之道；另一種叫 nivṛtti-mārga。」

Prabhupāda：兩種都有——因為來物質世界的眾生，本來就想享受（pravṛtti）。所以韋達先規範他：「好，你想享受？可以，但要這樣做。」享受就是吃、睡、性、防衛。韋達說：「你想性生活？可以，但要結婚，不是像貓狗。」這叫 pravṛtti-mārga——有欲望，但被規範，目的是有一天走到 nivṛtti-mārga——完全停止。nivṛttis tu mahā-phalā——停止才是大成就，不是增加。

為什麼要遵循韋達？有人爭論：「結婚或不結婚，性生活有什麼差別？為什麼韋達要管？」他們不知道韋達的目的是漸漸把人帶到 nivṛtti——出離。只要有一點物質欲望，就得接受另一個身體。所以要 nivṛtti。但不能一下子就到，所以韋達漸進地引導到 nivṛtti-mārga。

然後？

Pradyumna：「享受之道是低等的，為至高目標犧牲之道是高等的。眾生的物質存在，是真實生命的病態。」

Prabhupāda：pravṛtti-mārga 是病態——你得留在這裡。就像發燒，醫生說：「不要吃固體食物。」你吃了，燒就更高。如果你來這裡是為了性生活，卻一直增加，物質法則就會綁住你——下次變豬，隨便跟誰性交都行，連母親、姊妹都不分。所以自然會給你這種身體：「你要無限制的性生活？好，拿去。」

sādhana-bhajana 就是要降到零。nidrāhāra-vihārakādi-vijitau——六大 Gosvāmī 戰勝睡眠、飲食、性。你越能戰勝這些，就越進步。因為最終要完全歸零，才有資格回神家。所以我們訓練弟子：「無非法性行為、無賭博、無醉、無肉食」——這就是 nivṛtti-mārga。

好了，來唱 kīrtana 吧。

（結束）

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