《聖典博伽瓦譚》3.26.43 1975年1月18日 孟買 ====
Nitāi： 「水的特徵展現在：滋潤其他物質、凝結各種混合物、帶來滿足、維持生命、軟化東西、驅散熱量、不斷補充水庫、並透過止渴帶來清涼。」
Prabhupāda：
kledanaṁ piṇḍanaṁ tṛptiḥ prāṇanāpyāyanondanam tāpāpanodo bhūyastvam ambhaso vṛttayas tu imāḥ [SB 3.26.43]
這裡在分析水。水能做到這麼多事情。一切都在被分析研究。Kṣitir āp tejo marud vyoma。但是這一節裡很重要的一點是 tāpa apanodaḥ，清涼、消除熱惱。當你口渴時，喝水，立刻止渴，你就感覺到一股清新的快樂。所以在 博伽梵歌 裡，Kṛṣṇa 說水的這個特質，tāpa apanodaḥ……哪一節？Āpo 'ham……
Devotees：Raso 'ham……
Prabhupāda：Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ [Bg. 7.8]。這種滿足……實際上，我們的滿足只能透過與 Kṛṣṇa 的關係復活，才能真正恢復。那才是 śānti（和平）。就像 Dhruva Mahārāja，當他與至尊人格神首接觸時……他本來在渴望物質富足、比父親、比祖父更好的王國。那是他的野心。因為小時候被繼母侮辱。但當他真正見到 Viṣṇu、Lord Viṣṇu 時，他完全滿足了，他說：svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce [Cc. Madhya 22.42]：「現在我不再有任何渴望。」
所以這也是一種 tāpa。在物質世界，我們遭受各種各樣的 tāpa。Tāpa 意思是熱惱、難以忍受的痛苦狀況。因此從 tāpa 衍生出 tapasya。Tapasya 意思是自願接受某些不利的條件。當然，靈魂本來不受任何有利或不利的條件影響。Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ。實際上，它跟這些有利、不利條件完全無關。只是 abhiniveśa（執著）。心意被物質污染影響，我們才遭受所謂的痛苦生活。那是因為心意。否則，正如經典所說，一個人即使在非常貧窮的條件下也能滿足，另一個人即使在最富裕的條件下也不滿足。為什麼？因為心意。因為心意。
所以整個靈性生活或和平生活的過程……靈性生活就是和平生活。物質生活不是和平生活。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā。物質生活裡有無數慾望。因此一個人不可能和平。那不可能。但當一個人進入靈性生活……靈性生活意思是復活我們的靈性意識或 Krishna意識。那時我們才能快樂。這在 博伽梵歌 裡有說明。只要學會這三件事……是哪三件事？
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati [Bg. 5.29]
Śānti。如果我們徹底學會這三件事，我們就能得到 śānti。Śānti 在 Caitanya-caritāmṛta 裡也有清楚說明。Kṛṣṇa 在 博伽梵歌 裡說 jñātvā mām。「認識我」，Kṛṣṇa 說——人格。「給我」。
Kṛṣṇa 說 jñātvā mām。那是什麼？我們要認識 Kṛṣṇa，祂其實是享用者。主人與僕人。如果僕人知道：「在這房子裡，我的主人是業主。祂是享用者。我只是僕人。」那他就和平。但如果他雖然是僕人，卻人工想成為主人，那就全部擾亂了。所以我們痛苦的原因，就是我們以為「我是業主。我是擁有者。我是享用者」。一個人想成為擁有者、業主，因為他想享樂。這是我們的病。實際上，我們是 Kṛṣṇa 的僕人。Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。這是我們原本的地位。即使在現在的條件下，我們也是僕人。但我們成為 māyā 的僕人——幻覺的僕人，也就是慾望、kāma、krodha（憤怒）、lobha（貪婪）、moha（錯覺）、mada（瘋狂）等的僕人。我們不是主人。當你成為感官享樂的主人時，你才是 svāmī。
Svāmī 意思是主人。Gosvāmī。Gosvāmī 意思是感官的主宰。Go 意思是感官。所以 svāmī 或 gosvāmī 意思是控制感官的人，或控制心意的人。心意非常不安。整個瑜伽系統就是為了控制心意，因為除非你控制心意，心意會產生無數慾望，數百、數千、數百萬。你必須滿足它們。那哪裡有 śānti？你必須滿足主人。誰成為你的主人？心意。那你就擾亂了。無法和平。而心意有數百萬個慾望。所以當你能控制心意，心意想要什麼，你說「不行，你不能做」，那你就成為 svāmī。同一個人，svāmī 或 gosvāmī，就是出家人，他們被稱為 svāmī 或 gosvāmī，因為出家人被認為要控制心意、控制感官。所以他們叫 svāmī。否則，不是 svāmī，而是僕人。如果你被心意控制，你就是僕人；如果你控制心意，你就是 svāmī。
怎麼成為 svāmī？因為我們錯誤地以為「我是業主。我是享用者。我是領導者。我是家庭、社會、國家的朋友」，用很多方式，你要把這些轉過來。Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]。Kṛṣṇa 說：「我是所有眾生的朋友。」但我們取代 Kṛṣṇa 的位置，當領導者。我對我的同胞、我的追隨者宣稱：「我是你們的朋友。」實際上我不可能是朋友，因為我不知道生命的目標。我無法正確引導他們。我們只能提供一些立即的方便，人們因為智慧較低，就追求立即利益。那叫 preyas。就像你對小孩子說：「不要去上學，來跟我玩。」他就喜歡跟朋友玩。那是立即利益。但如果你叫他去上學，那是長遠利益。那叫 śreyas。與 preyas 的區別。Niḥśreyasāya。Niḥśreyasāya 意思是生命的終極目標、終極利益。
生命的終極利益是回家，回到神首。因為我們因與神分離而受苦。這是我們受苦的原因。我們沒有成為神的僕人，卻成為感官的僕人。這是受苦的原因。因此這三件事，如果我們能徹底明白：Kṛṣṇa 或神是整個宇宙或創造的享用者與業主，bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。祂是所有宇宙星球的業主，suhṛdaṁ sarva-bhūtānām，祂是所有眾生的真正朋友。Jñātvā，「認識我」，Kṛṣṇa 說，mām，「我」，那你就得到 śānti。不然不可能有 śānti。在 Caitanya-caritāmṛta 裡也確認：
kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta' bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta' [Cc. Madhya 19.149]
Kṛṣṇa-bhakta，完全 Krishna意識 的人，是 śānta。他完全有信心。Krishna意識 或神意識，他完全確信：「我已經投降 Kṛṣṇa。我已經托庇 Kṛṣṇa，祂答應 ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]。那我的焦慮在哪裡？」因此他能成為……他已經認識 Kṛṣṇa，至尊人格、全能、擁有所有富麗。「既然祂負責我，哪裡還有我的焦慮？」那就是 śānti。那就是 śānti。只要我們托庇 māyā、asat（不會持久的東西）……
假設我們托庇孩子托庇父母，或公民托庇國家、政府。一個人總要托庇某個東西來獲得保護、安全。但那些不是真正的安全。因此我們總是充滿焦慮。你也許是美國這樣大國的公民。但你並非沒有焦慮，因為那個庇護不夠。那不會持久。就像最近美國不得不罷免尼克森，因為他們沒有免於焦慮。所以你無法透過托庇任何物質東西免於焦慮。那不可能。Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt [SB 7.5.5]。Asad-grahāt。Asat 意思是這個物質世界。它不會持久。就像這個物質身體。它不會持久——每個人都知道；它有開始、出生——它維持一段時間，轉變成其他身體，如小孩，然後變老、衰退，然後結束。這是物質世界的六種轉變。但它是暫時的，asat。但還有另一種生命，沒有轉變：永恆。Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。那就是靈性世界。我們沒有靈性世界的資訊，但我們有一點經驗。靈性世界意思是完全和平，śānti。Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, jñātvā māṁ śāntim ṛcchati [Bg. 5.29]。因此我們生命的必修課是認識神，或 Kṛṣṇa，如果你想要 śānti。Jñātvā māṁ śāntim ṛcchati。你要認識。
現在的問題是：怎麼認識神。怎麼認識神。認識神非常容易。如果你不唱……假設我說：「透過唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，你就能認識神。」你可能想：「為什麼我要唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅？我屬於不同宗教。為什麼我要唱這個印度教的 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅？」好吧，你不唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，但你在日常生活中試著認識神。那是什麼？喝水時的滿足。Raso 'ham apsu kaunteya [Bg. 7.8]。每個人都喝水。不管你是印度教、伊斯蘭教、基督教，你都要喝水。喝水後，當你感覺滿足，正如這裡說的 tāpa apanodaḥ，疲勞立刻消失，立刻滿足，那個滿足就是 Kṛṣṇa，或神。Kṛṣṇa 說。所以你不必到處尋找 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 在你裡面，神在你裡面，但如果你還懷疑，神說、Kṛṣṇa 說：「你試著在這方面認識我，tāpa apanodaḥ，水。」每個人都喝水，很容易。所以 raso 'ham apsu kaunteya。然後開始，如果你什麼都不做……我試著用最簡單的 bhakti-yoga 來說服你。任何人、在任何地方、任何生活條件下，都能成為奉獻者。Ahaituky apratihatā。這是第一流的宗教，成為神的奉獻者。Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。Bhakti……當你……Bhakti 意思是愛的服務。當你發展出對 Kṛṣṇa 的潛在愛，開始服務祂，那叫 bhakti。
這種 bhakti 是第一流的宗教，Paro dharma。所有其他不同宗教系統，都是物質的。「我是印度教徒」、「我是穆斯林」、「我是基督徒」、「我是佛教徒」——這些都是物質稱呼。實際上，那不是 dharma。就像黃金。黃金不可能是印度教黃金、基督教黃金、穆斯林黃金。黃金就是黃金。沒有所謂印度教黃金或穆斯林黃金。同樣，dharma，dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。Dharma 意思是與神的關係。所以在世界上任何社會、任何地方，人類都有意識或感覺要認識神。方法可能不同，那是另一回事。但想法是如何認識神。就像基督徒說：「哦神，給我們每天的麵包。」那有關係。穆斯林說 allah akbar，「神是偉大的。」在印度教觀念裡一般說 paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]。不管你怎麼說，都與神有關係。除非你復活與神的關係——那是潛在的——否則沒有 śānti。不可能有 śānti。所以試著認識神。
因此 Kṛṣṇa 在遊說：「如果你不採用這個過程、那個過程，你只要在喝水的時候想我：『這裡是 Kṛṣṇa。這裡是 Kṛṣṇa。』」正如這裡說的 tāpa apanodaḥ。每個人都喝水，所以每個人都能記得 Kṛṣṇa，或神，只要你學會這個技巧：「喝水的時候，當我感覺滿足，我必須知道『這裡是神。』」你的奉獻生活立刻開始，不需要教育、不需要啟發。即使小孩也能……如果你教小孩：「當你喝水的時候，想神……」當然，一個人必須對神有某種認識。所以根據不同生活階段……所以這裡從 博伽梵歌 或 聖典博伽瓦譚 我們了解，kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]。所以 Kṛṣṇa 在這裡的廟裡。Kṛṣṇa 在我房間的照片裡。那也不是很難。試著了解有多容易，如果你喝水時想「這裡是 Kṛṣṇa」，而我在廟裡見過 Kṛṣṇa，我在房間見過 Kṛṣṇa，我父親給我看過「這裡是 Kṛṣṇa」，那有什麼困難？如果你這樣想 Kṛṣṇa——「這裡是 Kṛṣṇa」——那就是靈性生活的開始。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam [SB 7.5.23]，記憶。
所以我們請求每個人來廟裡，因為他會得到 Kṛṣṇa 是什麼樣子的印象。這裡是 Kṛṣṇa。不是想像。不要以為這是想像，我們想像出某個形體。就像 Māyāvādī 說：「這是想像。」不。這是事實。因為這個 Kṛṣṇa、這個 Kṛṣṇa 的形體，我們的祖先或 ācārya 在 Kṛṣṇa 還在這個星球時親眼看過。有很多古老的廟。Kṛṣṇa 相同的特徵，兩手持笛，到處你看到 Kṛṣṇa 都有這個笛。因為那是祂最喜愛的樂器。這在經典裡有說明，不是想像。Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam [Bs. 5.30]。在 韋達 語言裡說 Kṛṣṇa 手持笛。祂喜歡吹笛。當 Kṛṣṇa 還在這個地球上時，就是同樣的特徵。所以這照片、這雕像、這個 arcā-mūrti，與原本的 Kṛṣṇa 沒有不同。
所以只要你來這裡，得到 Kṛṣṇa 的印象，喝水的時候想 Kṛṣṇa，你就成為奉獻者。這很難嗎？非常容易。任何人能做到。任何人能做到。Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]。然後，如果你發展……這是 śānta rasa。然後當你發展 śānta-rasa，就進入 dāsya-rasa。Dāsya-rasa 意思是你想服務祂。那是進一步發展。「這裡是神。不如……？」因此根據 韋達 原則，任何人來廟裡，都會帶點東西獻給 Kṛṣṇa。不是祂需要一大筆錢。不。你必須獻點東西。是什麼？Kṛṣṇa 說 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati。Kṛṣṇa 不是缺少，但如果你開始給 Kṛṣṇa 東西，那是為了你的利益。如果 Kṛṣṇa 接受你的東西，你的生命就成功了。所以……「但我沒有錢。我能獻什麼給 Kṛṣṇa？」哦，不是這樣。我們有錢去看電影，卻沒有錢帶一朵花給 Kṛṣṇa。這是拒絕。這是拒絕。Kṛṣṇa 沒有說「你帶來一千美元」。不。祂說 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ。
所以在這宇宙任何地方，你都能得到這些東西，不管你多窮。Patram，一片葉子，最好是 tulasī 葉，或任何葉子。Puṣpam，一朵小花。Phalam，一點水果，toyam，一點水，就夠了。Yo me bhaktyā prayacchati。Kṛṣṇa 是 bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka… [Bg. 5.29]。祂是所有宇宙的業主。所以為什麼祂要這些 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam？祂這麼窮？祂不是窮。祂是最富麗的。但如果你開始給 Kṛṣṇa 東西，你就變得富麗。這是需要的。因此祂在遊說：「給我東西。」Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi, kuruṣva tad mad-arpaṇam [Bg. 9.27]。因為你忘記給 Kṛṣṇa，所以 Kṛṣṇa 降臨。Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]。祂遊說：「請給我東西。」好像祂非常需要。祂不需要。但如果你聽 Kṛṣṇa，如果你給 Kṛṣṇa 東西，那就是為了你的利益。你會逐漸明白你與 Kṛṣṇa 的關係，逐漸發展你的 Krishna意識。那你的生命就成功。那你的生命就和平。
不然不可能。不可能。每個人都渴望和平，但這是獲得和平的方式：復活你與 Kṛṣṇa 的關係，把心意完全投入服務 Kṛṣṇa，在理解 Kṛṣṇa 的事上。如果你認識 Kṛṣṇa……書都在那裡。博伽梵歌 在那裡。聖典博伽瓦譚 在那裡。你有理性。你有知識。試著認識 Kṛṣṇa。那你的生命就成功。Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]。只要你試著認識 Kṛṣṇa。然後，從這個 asat，這個暫時的生命，你不斷換身體，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya… [Bg. 4.9]。放棄這個身體後……這也是暫時的身體，asat，asat。Asat 意思是不會持久。所以放棄這個身體後，如果你得到另一個身體……那是強制的。Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。Dehāntara-prāptiḥ 存在。就像我們在這一生得到不同身體，同樣，這個身體結束後，我們得到另一個身體。但另一個身體或這個身體，因為是物質身體，asat。Asad-grahāt，因為我們接受這個物質、暫時的身體，就一定有受苦，kleśada。或我們感覺的痛苦與快樂，都是因為這個身體。
所以生命最好的成就是如何停止再次得到物質身體。靈性身體。那才是快樂。那你會得到永恆的快樂、喜樂的生活。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。那你就去靈性世界。有靈性世界，就像這裡是物質世界。你有物質身體。如果你適合去靈性世界，你就得到靈性身體，同樣的方式。靈性身體意思是 sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]，靈性身體。Vigraha 意思是身體，sac-cid-ānanda……Sat 意思是永恆，cit 意思是充滿知識，ānanda，喜樂。那是我們想要的。Krishna意識 運動意思是試著認識 Kṛṣṇa，非常容易。如果你按照 Kṛṣṇa 的建議喝水，raso 'ham apsu kaunteya，喝水時的滿足，那就是 Kṛṣṇa。就這樣。你想：「這是 Kṛṣṇa。」你想：「我在喝 Kṛṣṇa。」那就兩次、三次「Kṛṣṇa」，你就淨化了。Kṛṣṇa……Eka kṛṣṇa-nāme yato pāpa hare，罪人能犯的罪，Kṛṣṇa 一念就能消除，你卻做不到那麼多罪。
所以這個過程，如果你採用……非常容易。這是權威的。我們沒有製造這個。在 博伽梵歌 裡說，raso 'ham apsu kaunteya [Bg. 7.8]，「水裡的味道是我。」所以為什麼不這樣想 Kṛṣṇa？你喝很多次水，特別在印度。你喝水時想 Kṛṣṇa，你就完美了。
非常感謝。（結束）