Pradyumna

（帶領唱誦等：）

bhāraḥ paraṁ paṭṭa-kirīṭa-juṣṭam apy uttamāṅgaṁ na namen mukundam śāvau karau no kurute saparyāṁ harer lasat-kāñcana-kaṅkaṇau vā [SB 2.3.21]

譯文：「身體的上半部雖然戴著絲綢頭巾，如果不向能賜予解脫（mukti）的至尊人格神首頂禮，那就是沉重的負擔。雙手雖然戴著閃亮的金鐲，如果不從事服務主 Hari 的工作，就跟死人的手一樣。」

Prabhupāda

bhāraḥ paraṁ paṭṭa-kirīṭa-juṣṭam。用絲綢做的頭巾，上面鑲滿珍珠、寶石，這是國王的象徵。就像我們給 Kṛṣṇa 戴頭巾，裝飾得滿是珠寶。所以這個頭巾只要我們向神像頂禮，它就是好的。不然它就是很大的負擔。雖然是用絲綢做的，但還是會變成沉重負擔。意思是：如果我們向 Mukunda（賜予解脫的 Kṛṣṇa）的蓮花足投降、頂禮，那麼我們就能享受王侯般的富貴，沒有問題。但如果我們缺乏這種投降的能力，只因為擁有財富就變得傲慢，那麼這些東西就會變成負擔。負擔的意思是：很快一切都會失去。就像你不可能長時間把沉重東西頂在頭上，同樣，這麼漂亮的絲綢頭巾也會讓你覺得是沉重負擔。這是自然的法則。如果你濫用權力，卻不對給你權力的至尊人格神首感到虧欠，那麼你很快就會完蛋。

這是歷史。任何國家、任何帝國、任何人，只要開始藐視至尊主的權威，就像 Rāvaṇa 一樣，就會被毀滅。或早或晚，都會完蛋。就像 Rāvaṇa，他因為物質財富而非常傲慢，完全不把 Rāma 放在眼裡。他想要 Rāma 的能量——靈性能量 Sītā。於是他綁架了她。他不喜歡 Rāma，卻喜歡 Sītā。Sītā 是能量。女人和金錢，都是 Kṛṣṇa 的能量。Kṛṣṇa 是 puruṣa（享受者），其他一切都是 prakṛti（被享受的）。Kṛṣṇa 說：bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。祂是享樂者。在物質世界或靈性世界，都有女人、金錢，都有享受者。但在這裡，享受者是假的。只是模仿。因為那個扮演享受者角色的人，其實不是真正的 puruṣa，而是 prakṛti。

他錯誤地把自己當成 puruṣa、當成享受者。所以我們才會有麻煩。就像一個女人假裝成男人，穿男裝，這是麻煩，根本不可能。如果女人穿男裝，就變成男人了嗎？就能像男人一樣享樂嗎？不可能。只是假裝。同樣，在這個物質世界，我們披著物質身體的假裝，模仿 Kṛṣṇa 當享受者。就像女人穿男裝想享樂一樣，不可能。在這裡，生命體要麼穿男裝，要麼穿女裝……這個外在身體就是衣服。有些人穿女裝，有些人穿男裝，但其實都不是男性。本質上都是女性，都是 prakṛti。Prakṛti 就是陰性。在《博伽梵歌》裡說：aparā, apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām：「這些物質能量——地、水、火、風——也是我的能量，」Kṛṣṇa 說。「但它們是低等的能量。另外還有一種能量，jīva-bhūtaḥ，生命體，那是高等能量。」

所以高等能量被偽裝成兩種：男性和女性。因為沒有男性和女性，就沒有享樂。所以物質自然給他們穿上假衣服，讓他們以為自己是享受者。在這裡，不管女人還是男人，每個人都想享樂。沒有人想被享樂。每個人都想當主人。但他們做不到。他或她……其實每個都是「她」，但有些被偽裝成「他」。因為每個都是 prakṛti。但這種「我要享樂」的心態，是生命體的錯誤傾向。這就叫 māyā。他做不到，但卻擺出享受者的姿態。這是病。他一直到最後都想成為神。那些所謂的苦行者、知識分子、瑜伽士，他們想達到解脫，但心裡想「我要成為神」。

同樣的病。到最後還是同樣的病。神意思是「享受者」。所以這種病只有投降才能治好。這是唯一的藥。所以 Kṛṣṇa 說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這裡也是同樣的意思：bhāraḥ paraṁ paṭṭa-kirīṭa-juṣṭam。王侯地位、國王，他有機會統治王國，但如果他忘記自己的位置，以為自己真的是主人，那麼這個王國就會變成負擔。就像 Rāvaṇa 的例子，他被毀滅了。同樣，全世界的國王一旦因為虛假權力而傲慢，君主制就消失了。現在全世界都沒有了。否則，五百年前，全世界都是國王、君主制。但他們濫用權力。他們不投降。所以他們的頭巾、王冠變成沉重負擔，他們不得不放棄。現在有些國家還有所謂的國王或女王。但他們沒有實權。只是做樣子。他們已經失去權力了。

所以我們要非常小心，不要因為王侯地位、頭巾就傲慢起來。我們必須知道：這些財富、王國、權力……每個人。任何人只要有一點權力，都要明白：「這權力是 Kṛṣṇa 給我的，用來執行祂的旨意，不是用來滿足我的感官。」不然就會變成負擔，很快完蛋。這是神的法則。沒有人能當享受者。唯一的享受者是神。如果我們假裝享樂，就會陷入麻煩。同樣，那些有錢人、手上戴著金鐲，如果手不從事服務主的工作……所以我們要永遠讓手從事服務。不只手。手、腳、眼睛——一切都要用在 Kṛṣṇa 的服務上。擦廟裡的地板、打字、任何事……手一定要用來服務主。同樣，腳也要用來服務主。

腳可以用來……如果你住得遠，就用腳走到這裡。這就是腳的服務。眼睛要用來看美麗裝飾的神像。這樣你才會滿足。不然你的眼睛會被拉去看無意義的美。所以所有感官都要用在服務主上。那就沒有 māyā。如果你有好的工作，就沒有空間做壞事。壞事就是 māyā，好事就是 Kṛṣṇa。所以試著永遠把感官用在 Kṛṣṇa 的服務上，māyā 就碰不到你。Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]。如果你把舌頭用來談論 Kṛṣṇa、品嚐 kṛṣṇa-prasādam，舌頭就沒有空間去講廢話、去餐廳吃垃圾食物。Māyāvāda 哲學是用強迫停止感官，讓它變零。「我的感官給我麻煩。所以把眼珠挖出來。」

這是他們的治療。不可能。因為我們是生命體，我們有感官。正因為有感官，我們才活著。死石頭沒有感官。所以生命體與物質的區別就在這裡。但那些所謂的科學家、哲學家根本不懂這個區別。還是自以為在哲學、在理論。他們以為死石頭與人類或生命體是一樣的。這是他們的錯。生命體是不同的實體。不是死石頭。所以叫高等能量。它有意志，有一點獨立。所以它選擇不同身體來享樂。現代物質科學家、所謂科學家，其實是傻瓜混蛋。Bhāgavatam 說：sa eva go-kharaḥ。為什麼大科學家、大哲學家在 Bhāgavatam 裡被形容成傻瓜混蛋？因為 yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。

因為他們把這個身體當成自己。這是他們的錯。這是他們的無知。Darwin 理論、這個理論、那個理論，他們只是迷惑，以為身體就是自己。身體在進化……不。所以我們所有感官都要用在服務主上。那才是完美。這幾首詩節間接在說：如果我們的感官不用在服務主上，那就是死的。Śāvau。Śāvau karau no kurute saparyām。就像死人，他有手有腳，但不能用來服務。現在是平的。實際上是平的，但因為身體裡有靈魂——Kṛṣṇa 的永恆僕人——如果他不進入 Krishna 意識、不把感官用在服務主上，那麼他的手、腳、頭、一切都像死人的頭。死屍的裝飾。這是結論。現在繼續讀。

Pradyumna

「前面已經說過，主有三種奉獻者。第一等奉獻者根本不看不服務主的人，但第二等奉獻者會區分奉獻者與非奉獻者。所以第二等奉獻者是用來傳教的，正如上面詩節所說，他們必須大聲傳播主的榮耀。第二等奉獻者會從第三等奉獻者或非奉獻者中接受弟子。有時第一等奉獻者也會下來到第二等的位置做傳教工作。但普通人——預期至少成為第三等奉獻者——這裡建議他們至少去廟裡參拜，向神像頂禮，即使他是很有錢的人、甚至戴絲綢頭巾或王冠的國王。主是每個人的主，包括偉大的國王與皇帝，所以在世人眼中富有的人，必須去主 Śrī Kṛṣṇa 的廟裡，定期向神像頂禮。」

Prabhupāda

是的。這個頂禮……連小孩都在模仿頂禮，但這是有效果的。不需要小孩有多認真……認真不認真，只要頂禮，就有結果。他在跳舞，也在得到結果。他在成為奉獻者。這叫 ajñāta-sukṛti。這些在 Bhakti-rasāmṛta-sindhu（《奉獻之甘露之洋》）裡有說明。你們會看到。廟宇的目的是給非奉獻者機會。不管怎樣，如果他來廟裡、頂禮、跟我們一起跳舞、吃 prasāda、喝 caraṇāmṛta，他就在靈性上進步。所以這是機會。實際上，我們的協會就是在給這個機會。一開始他們是好奇的訪客。然後跳舞、唱誦、吃 prasāda，過一週，他就剃頭了。這就是過程。與奉獻者聯繫、來廟裡，會給他動力，讓他進一步進步。

繼續。

Pradyumna

「廟裡的主、在可崇拜的形式中，絕不能認為是石頭或木頭，因為主以 arcā 化身（廟裡的神像）對墮落靈魂顯示巨大慈悲，透過祂吉祥的臨在。透過前面提到的聽聞過程，就能實現主在廟裡的臨在。所以聽聞是奉獻服務日常工作的第一步，從 Bhagavad-gītā 和 Śrīmad-Bhāgavatam 這樣可靠來源聽聞是必要的。那個因為物質地位而傲慢、不向廟裡神像頂禮的人，或無知地藐視廟宇崇拜的人，必須知道：他所謂的頭巾或王冠，只會讓他更快沉入物質存在的海洋。頭上頂著重物而溺水的人，比沒有重物的人沉得更快。

一個愚蠢傲慢的人藐視神的科學，說神對他沒有意義，但當他被神的法則抓住、患上像腦血栓這樣的病時，那個無神的人就會因為物質累積的重擔，更快沉入無知的海洋。沒有神意識的物質科學進步，只是人類社會頭上的沉重負擔。所以一定要注意這個重大警告。」

Prabhupāda

這是事實，Mahārāja Pratāparudra……他是奧里薩的國王，在十五世紀，印度被穆斯林、帕坦人征服，但他們征服不了奧里薩那一帶。因為 Mahārāja Pratāparudra 是非常強大的國王。但他的力量來自對主 Jagannātha 的奉獻。所以即使我們想享受物質世界……奉獻者不想享受，但 Kṛṣṇa 會讓奉獻者處於舒適的環境。這是肯定的。所以我們不該單獨去追求物質舒適。只該依靠 Kṛṣṇa，滿足於祂給我們的任何處境。那麼祂會照顧你舒適不舒適。如果你自己獨立地想變得舒適，那就是 māyā。你做不到。不然你看每個人在物質世界都想舒適。你覺得每個人都舒適嗎？

誰想不舒適？沒有。每個人都想快樂，但為什麼有那麼多差別？有人很窮，有人很富，有人中等。這表示有更高的監督。如果你單純想變富，那不可能。所以經典說，有智慧的人不該為這個世界的所謂快樂與痛苦煩惱。

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā [SB 1.5.18]

痛苦與快樂已經註定，根據我們的物質身體。我們討論過這點。以你們美國男孩女孩為例，你們有這個身體，是因為過去的活動。所以你們的生活水準比其他國家好。實際上我看到，即使你們離開國家，你們的生活水準還是維持。因為你已經有這個身體。Deha-yogena dehinām。

就像豬。豬如果換國家或位置，被帶到天堂星球，它會做什麼？還是找「哪裡有糞便？」因為身體是豬的身體。同樣，一個印度人，因為有印度身體，即使去美國，也會試著靈性提升。這是本性。老虎，如果你帶到文明人類社會，它還是想狩獵。所以他們不懂：透過更高的管理，每個生命體都被給予不同身體，用來承受物質痛苦與快樂。每個人都是。改變不了。所以如果我們有智慧，就該知道：「我在這個物質世界的痛苦與快樂已經註定，因為我有特定身體。那既然已經註定，為什麼我要浪費時間追求所謂的痛苦與快樂？」就像你已經買了三等車票上火車。

那你怎麼可能跑到一等車廂？不可能。如果你想去一等車廂，就得買一等票。同樣，我們已經根據身體買了票。所以經典說：不要為這個所謂的痛苦與快樂煩惱。它們已經註定。如果你還有精力，請用來發展 Krishna 意識。不要把精力浪費在所謂的痛苦與快樂上。這是錯誤。但現代文明這麼愚蠢。只追求身體的痛苦與快樂，浪費本來可以用來了解神的精力。這是現代文明的缺陷。真正的愚蠢文明……他們不知道生命的價值、怎麼實現生命的終極目標、什麼是身體、什麼是神。沒有教育。沒有啟發。只是像動物。動物……也在試著舒適。

但不可能。因為是動物，就不可能像人類一樣舒適。這是註定的。所以每個人都註定有舒適的生活。Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ。所以有智慧的人，應該把精力用來發展 Krishna 意識。那才是智慧。好吧。唱頌吧。（結束）

講述重點摘要