** Pradyumna ** ：（帶領唱誦等）

yadvāmba te bhūri-bharāvatāra- kṛtāvatārasya harer dharitri antarhitasya smaratī visṛṣṭā karmāṇi nirvāṇa-vilambitāni [SB 1.16.23]

這段詩節的意思是：「母親大地啊，至尊人格神首 Hari 為了減輕你沉重的負擔而降臨為主 Śrī Kṛṣṇa。祂在這裡的一切活動都是超然的，為解脫之路鋪設堅實基礎。現在祂已經離開，你大概正在回想那些活動，因為缺少祂而感到難過吧。」

** Prabhupāda ** ：Dharmarāja 提出了很多原因，解釋為什麼大地母親化身為母牛顯得這麼憂鬱。他提了很多可能性。其中一個建議就是：「Kṛṣṇa 曾經在這裡，現在已經不在了，所以你才這麼傷心。」博伽梵歌裡 Kṛṣṇa 自己說：

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]

當宗教原則出現偏差時，Kṛṣṇa 就會降臨。就像當法律與秩序混亂時，政府會採取特別措施——那是什麼特別法？

** 奉獻者 ** ：戒嚴法。

** Prabhupāda ** ：不完全是戒嚴法，但類似緊急狀態。自然的安排就是這樣。就像小孩被允許玩耍，但要在一定條件下。我們都是神的孩子，Kṛṣṇa 的孩子。我們來這裡想享樂、想支配物質自然，這是我們的傾向。Kṛṣṇa 給了我們這個方便，就像海灘上許多年輕人玩衝浪，政府還是在旁邊看管，免得他們淹死。

來這裡很危險。我們來享樂，但其實我們不是為了享樂，而是為了服務。** Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu ** 說：jīvera svarūpa haya-nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]，「活的實體本質是永遠做 Kṛṣṇa 的僕人。」我們總是被保護，這種方式或那種方式，但我們卻妄想自己是自由的。我們不自由。Kṛṣṇa 一直在照顧我們。祂允許：「好吧，你想來這裡，就試著滿足自己，但有規矩。」如果你打破規矩，為了你的利益，Kṛṣṇa 會採取措施。

yadā yadā hi dharmasya… tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]

所以 Kṛṣṇa 降臨，這件事發生在 Kṛṣṇa 離開之後。Kali 時代在 Kṛṣṇa 離開後進入。Parīkṣit Mahārāja 非常警覺。Pāṇḍava 們離開王國，因為他們知道 Kali 已經來了。Bhūri-bharāvatāra-kṛtāvatārasya。當人們罪惡太多，大地就被罪惡負擔壓得喘不過氣，這叫 bhūri-bhara（沉重負擔）。Kṛṣṇa 降臨來減輕。Dharmasya glānir bhavati… tadātmānaṁ sṛjāmy aham。Kṛtāvatārasya harer dharitri。這就是降臨（avatāra）的目的。Avatāra 這個字很意義：tara 是移動，ava 是下來，像 avanati（下降）。Kṛṣṇa 住在靈性天空，超越物質天空，非常高的地方。Kṛṣṇa-loka 是靈性世界最頂端的行星。** Brahma-saṁhitā ** 說：goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya [Bs. 5.43]。最頂端是 Goloka，Goloka Vṛndāvana 行星。你們看過那張圖，像蓮花一樣。Goloka 是祂自己的居所。Tale ca tasya——下面是 devī-maheśa-hari-dhāmasu。這物質宇宙叫 devī-dhāma，受母親自然（Durgā）監督、保護，所以叫 devī-dhāma。上面是 maheśa-dhāma（Śiva 的領域），再上面是 Vaikuṇṭha。最頂端是 kṛṣṇa-dhāma。

這個宇宙系統非常巨大。物質世界只占創造的四分之一。Ekāṁśena sthito jagat [Bg. 10.42]。** 博伽梵歌 ** 說：「物質世界是神創造的四分之一。」三四分是靈性世界。這物質宇宙——你看到的廣大天空、穹頂——只是一個宇宙。** Brahma-saṁhitā ** 說：yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]。Jagad-aṇḍa 是宇宙，koṭi 是千萬個。宇宙像蛋形（aṇḍa），我們在蛋裡。成千上萬個蛋聚集在一起，這是物質世界。每個宇宙裡有千萬兆星星和行星。Koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam。每個行星都不同。你想去月球，但待不住，因為氛圍不同。一切都不同。這整個物質創造只是神的四分之一。三四分是靈性世界，最頂端是 Goloka Vṛndāvana，Kṛṣṇa 的居所。

Kṛṣṇa 從那裡下來，所以叫 avatāra——「下來」。任何 Viṣṇu 化身從更高地方下來，都叫 avatāra。這裡說 kṛtāvatārasya hareḥ。Hari 意思是「拿走一切苦難的人」。Harati 就是拿走。祂下來給你祝福，救你脫離所有苦難，所以叫 Hari。Kṛṣṇa 說：yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ [SB 10.88.8]。當祂特別恩寵某人時，會慢慢拿走他的財富。這是特別恩寵。

Parīkṣit Mahārāja 問 Śukadeva Gosvāmī 這個問題。物質財富越多，越是束縛。Ahaṁ mameti [SB 5.5.8]。我們被物質繁榮綁住。西方人物質先進，但他們的能量只是把東西從一種形狀變成另一種，浪費能量。物質上你們有好車、高樓、很多東西，這是物質上的好成績。靈性上，這是浪費能量。你無法永遠待在這裡。你有一定能量，本該用在生命真正目的上。卻浪費在增加所謂物質快樂上。實際上他們並不快樂。不然為什麼這麼多年輕人失望？這種進步不會讓我們快樂。這是事實。

** 聖典博伽瓦譚 ** 說：parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam。Parābhava 是失敗。只要還沒開始探究靈魂真相（ātma-tattvam），一切物質活動就是失敗。Abodha-jātaḥ——生來愚蠢、無知。我們生來愚蠢，如果沒受正確教育，就一直愚蠢。愚蠢人的活動只是浪費時間。忙碌的傻瓜很危險。猴子很忙碌，但只是浪費時間。忙碌的傻瓜最危險。有四種人：懶惰聰明、忙碌聰明、懶惰傻瓜、忙碌傻瓜。（笑）第一等是懶惰聰明，像高等法院法官，很懶惰卻最聰明，做事沉穩。第二等忙碌聰明。第三等懶惰傻瓜。第四等忙碌傻瓜——最危險。現在全世界都在忙碌。發明無馬車——很忙碌，「嗡嗡嗡」到處跑。但實際上不聰明。忙碌傻瓜，製造一個又一個問題。這是事實。連鳥、蜜蜂這些動物都沒有問題。

問題是什麼？首先是身體需求：āhāra-nidrā-bhaya-maithuna。吃、睡、怕、性。動物沒有這些問題。但人類社會製造問題。沒人知道去哪裡吃。旅館越多，表示沒固定住處。今天這家旅館，明天另一家。餐廳越多，表示沒固定吃飯的地方。在印度，即使最窮的人也有小茅屋，有妻子孩子，工作賺錢，生活平靜。雖然沒華麗衣服、沒汽車，但平靜。十年前在 Ahmedabad，我看到一個窮人拉手推車，載重很重。一邊是妻子，一邊是丈夫，孩子放在貨物上。他們拉著車，照顧孩子。賺錢後回家，有小茅屋，妻子煮飯，丈夫吃飯，孩子被照顧，沒有殺掉。很平靜。

但在先進文明，母親殺孩子——墮胎。這叫先進？母親的本分是照顧孩子，有母愛。女人就是為了這個。現在問題是母親不想要孩子，為了避免，就殺掉。這是什麼文明？因為你陷入罪惡，就要受懲罰。你逃不過神的懲罰。連螞蟻都不能無故殺死。

Prahlāda Mahārāja 說：bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]。Nṛsiṁhadeva 給他祝福，他說：「我沒有問題。」Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyāḥ tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ [SB 7.9.43]。他說：「我沒有問題，因為我的心沉浸在歌頌你的偉大中。」唱頌讓人立刻清新。不管多沉重，一唱 Kṛṣṇa-kīrtana，立刻輕鬆。有唱頌品味的人，沒有問題。純粹奉獻者是「沒有問題」的人。

但他又說：「我還是不快樂。」為什麼？Śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān。「我為這些傻瓜難過。他們為了感官的短暫快樂，創造巨大文明負擔。」那是 māyā-sukhāya——幻覺的快樂。不是真快樂。你建高樓大廈，很漂亮。但有保證你能永遠住嗎？有安全安排嗎？就像存錢要放銀行保險箱。你創造物質文明，但有沒有安排保證你能享受？沒有。隨時可能被踢出去。這需要一點腦袋。他們不明白，所以叫 abodha-jātaḥ。

他們不相信來生，因為可怕。如果知道「我用罪惡創造這些，來生要受苦」，就不敢做了。所以他們否認來生、否認靈魂、否認神，像兔子看到獵人就閉眼，以為危險不見了。這是愚蠢。神在看一切，不是警察，而是朋友。祂記錄：「你想做？好，我給你方便。下輩子、下輩子……」Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva [Cc. Madhya 19.151]。我們在輪迴中提出計劃。祂是 anumantā——沒有祂允許，你什麼都得不到。連動手都是祂允許。一旦祂停止，立刻癱瘓。還自以為「我的眼睛、我的手」。沒有陽光，你的眼睛有什麼用？但我們還這麼愚蠢：「你給我看神在哪裡？」你連普通東西都看不清，還想看神？

這叫愚蠢。Upaniṣad 說：「當神看時，你才能看。」你的看是依賴神的看。Yac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām。神用太陽看，你才能看。沒有太陽，你看什麼？我們在各方面都依賴神的慈悲。為什麼不直接依賴？那才是智慧。

Abodha-jātaḥ——這些無知的人，他們的所謂科學、物質進步，只是失敗。連鳥、蜜蜂都沒有這些問題。他們按照神給的條件生活。如果我們也神意識生活……Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam。只要不探究靈魂真相，一切活動就是失敗。Athāto brahma jijñāsā——人類生命只該探究靈魂。其他都是浪費。

Kṛṣṇa 降臨 avatāra，因為我們是祂的兒子、部分，祂親近我們。就像父母看到孩子玩火，會更焦慮。祂說：「孩子，為什麼做這些？」祂勸：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，「放棄這些無聊事，來投靠我，我保護你。」但我們愚蠢，寧可當最下賤感官的僕人，也不願投靠 Kṛṣṇa 做祂的僕人。

非常感謝。Hare Kṛṣṇa。

** Sudāmā ** ：有問題嗎？

** 奉獻者（1）** ：** Prabhupāda ** ，我們在街上唱頌，人們走過聽到，或拿 prasādam、捐一點錢，他們得到什麼好處？他們繼續走，聽到唱頌。

** Prabhupāda ** ：好處就像銀行給你存錢箱：「一點一點存，存滿就變大筆。」這些 abodha-jāta 的人，哪怕一點點欣賞：「這些人很好。」這就是 ajñāta-sukṛti，累積善業。當善業圓滿時，就能理解神。我們在幫助他們逐步了解神。這是我們的宣傳。

** Bali-mardana ** ：我聽你說過，吃 prasādam 或聽到聖名，即使是植物或任何生命體，都至少會回到人類形式。是這樣嗎？

** Prabhupāda ** ：如果他是奉獻者，就會。但吃 prasādam、聽 Hare Kṛṣṇa 是成為奉獻者的進展。如果他把 prasādam 當普通食物：「這些人分發，好吃，就吃。」那會給他下次機會、再下次……有一天他會明白：「這不是普通食物，是 Kṛṣṇa 的剩食。」那就有保證。因為只有奉獻者才懂「這是 Kṛṣṇa 的剩食」，因此懂 Kṛṣṇa。** 博伽梵歌 ** 說：janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]。真正了解，就保證。下輩子不生物質身體，回到神那裡。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti。只需了解 Kṛṣṇa 和與祂的關係，就足夠帶你回家。

** Sudāmā ** ：還有問題嗎？** Śrīla Prabhupāda ** ，你說要有唱頌的品味。現在我唱 Hare Kṛṣṇa，住在奉獻者中，吃 prasādam，但沒有品味、沒有慾望，只是因為沒別的事做，就留下。我的處境如何？

** Prabhupāda ** ：這是 Kṛṣṇa 的恩典。你沒別的事可做，只能留下。（笑）Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ [SB 10.88.8]。Kṛṣṇa 拿走一切，你別無選擇。那是 Kṛṣṇa 特別恩典。那些還想「除了 Kṛṣṇa 我能做別的」的人，才是愚蠢、迷失。但 Kṛṣṇa 對你慈悲，把你放在這種情況下，無法離開。那是好運。

** 奉獻者（2）** ：** Prabhupāda ** ，怎麼知道這輩子會不會回家到神那裡？

** Prabhupāda ** ：相信 Kṛṣṇa 的話。Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]。Kṛṣṇa 說：「誰真正了解我，離開身體後不再出生，來到我那裡。」保證就在這裡。試著了解 Kṛṣṇa。即使不懂太多，只要毫無虛偽地接受：「Kṛṣṇa 是至尊人格神首，祂會保護我，我盡力服務祂蓮花足。」這資格就足夠。但如果你還懷疑，就努力了解 Kṛṣṇa。毫無懷疑地相信 Kṛṣṇa 是至尊人格神首，一切就保證。Tattvataḥ。

** Pradyumna ** ：（讀梵文）「誰知道我出現與活動的超然本質，離開身體後就不會再出生物質世界，而是到達我永恆的居所，O Arjuna。」

** Prabhupāda ** ：註釋？

** Pradyumna ** ：「主從超然居所降臨，已在第六詩節解釋。誰能了解至尊人格神首出現的真相，就已從物質束縛中解脫……」

** Prabhupāda ** ：他已經解脫。如果完全了解神為何降臨，就立刻解脫。繼續。

** Pradyumna ** ：「……因此離開現在物質身體後，立刻回到神國……」

** Prabhupāda ** ：是的，立刻離開身體。經典比喻像爬樓梯：這一階穩了，才上下一階。死時，上級權威決定下一個身體。決定後才離開。對最罪惡的人要一點時間。但對奉獻者，已決定：tyaktvā dehaṁ punar janma naiti——立刻轉到靈性世界。沒有延遲，是 Kṛṣṇa 的決定。Jīvo vā māro vā：「奉獻者生或死都一樣。」活著服務 Kṛṣṇa，死後去服務 Kṛṣṇa。Jīvan-muktaḥ——在這物質身體就解脫。Īhā yasya harer dāsye：「誰總想如何服務 Kṛṣṇa，就是 jīvan-mukta。」就像政府公務員考試一過，職位就準備好，立刻上任。了解 Kṛṣṇa 就是那個考試。你懂或不懂，只要堅定相信 Kṛṣṇa 是至尊，考試就過了。就像火：懂不懂化學組成，抓到火都會燒。懂哲學科學了解 Kṛṣṇa，或盲目接受，都一樣。因為 Kṛṣṇa 就是 Kṛṣṇa。

** 奉獻者（3）** ：** Prabhupāda ** ，你說奉獻者完全變虔誠後，要在 Kṛṣṇa 表演過去的地方再出生一次，才去 Vaikuṇṭha？

** Prabhupāda ** ：沒有差別，因為你接近 Kṛṣṇa。Tyaktvā dehaṁ… mām eti。「來到我這裡。」Kṛṣṇa 在這星球時，跟祂一起生活或去 Goloka Vṛndāvana 跟祂生活，沒有差別。

** 奉獻者（3）** ：我們現在這一生，是不是也在 Kṛṣṇa 的過去裡？因為 ** Caitanya ** 的 saṅkīrtana 運動是 Kṛṣṇa 的過去。

** Prabhupāda ** ：是的。如果你真正留在 saṅkīrtana 中，就跟 Kṛṣṇa 在一起。Jīvan-muktaḥ sa ucyate。他在這身體就解脫。因為 Kṛṣṇa 與 Kṛṣṇa 聖名無別。Abhinnatvān nāma-nāminoḥ。懂了聖名就是 Kṛṣṇa，你就一直跟 Kṛṣṇa 生活。你已經在 Vaikuṇṭha。

** Sudāmā ** ：** Śrīla Prabhupāda ** ，如果我有 Kṛṣṇa 聖名，懂那是 Kṛṣṇa，我可以帶著它去森林嗎？

** Prabhupāda ** ：可以，那是你的利益。但如果你推動 Kṛṣṇa 聖名，那是更有價值的服務。去森林是為自己，但 Kṛṣṇa 希望你也為別人著想。那是更大服務。就像士兵也是愛國者，但上前線打仗的士兵，服務更大。要面對危險。戰時政府先照顧士兵，再照顧平民。去森林是為自己好，但更好的是推動 Kṛṣṇa 聖名。那是更好服務。

** Kṛṣṇa-caitanya ** ：** Śrīla Prabhupāda ** ，這更讓你高興嗎？

** Prabhupāda ** ：是的，這讓 Kṛṣṇa 高興。我已經說過：na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ [Bg. 18.69]。從事傳播工作的人，是 Kṛṣṇa 最親愛的。那些停止傳播、輕鬆模仿的，不好。怎麼證明進步？去森林卻想女人、金錢，有什麼用？行動會證明。還是睡覺、隨便做。Kṛṣṇa 都知道。你怎麼騙 Kṛṣṇa？感官敵人跟著你，去森林也逃不掉。感官會逼你回物質活動。去森林只是表演，沒有價值。唱 Hare Kṛṣṇa。（結束）

講話重點摘要

（所有講者姓名如 ** Prabhupāda 、 Sudāmā 、 Pradyumna ** 等，前後均已留一個空格）