《聖典博伽瓦譚》3.26.44 1975年1月19日 孟買 ====
Nitāi： 「由於水與味覺感知的交互作用，在更高的安排下，細微元素『香氣』就演化出來。從香氣產生大地，以及嗅覺感官，我們能透過它多樣地體驗大地的氣味。」
Prabhupāda：
rasa-mātrād vikurvāṇād ambhaso daiva-coditāt gandha-mātram abhūt tasmāt pṛthvī ghrāṇas tu gandhagaḥ [SB 3.26.44]
這裡 Kapiladeva 進一步分析水的轉變。Rasa（味道）轉變成 gandha（香氣）。味道是由 daiva-coditāt（更高的推動）創造的。一切東西的味道……一切都在 daiva-coditāt 下進行，這是開頭。但味道在大地裡創造出不同種類的香氣。已經有水、有味道，透過味道與形成的變化——不管你說是化學還是物理變化——就產生香氣。所以不同種類的香氣本來就存在於大地裡。只不過透過不同方法被帶出來。科學家不知道。我們已經解釋過好幾次，不同的 gandha（香氣）、氣味、芬芳、香味，已經存在於大地裡。Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca。Kṛṣṇa 在 博伽梵歌 裡說 puṇyo gandhaḥ 與 pāpo gandhaḥ。在物質世界裡，到處都有兩種東西：善與惡。所以 pāpo gandhaḥ（惡臭）經過時，你會閉住鼻子，不想接受。但當有 puṇyo gandhaḥ（善香）時，你感覺清新：「哦，很舒服。」
Kṛṣṇa 說 puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca。當你聞到非常芬芳的東西……就像花朵。有不同種類的花，它們從大地裡提取不同種類的香氣。所以花朵的善香……在 聖典博伽瓦譚 其他地方說，當你看到花朵時，你看到 Kṛṣṇa 在微笑。那就是看到 Kṛṣṇa 微笑。因此花朵應該用來服務 Kṛṣṇa。因為這些花朵、一切，都是 Kṛṣṇa 的能量。Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。特別是花朵的善香，Kṛṣṇa 說：「那就是我。」Kṛṣṇa 的特殊存在就在那裡。所以我們立刻就能記得 Kṛṣṇa。這個 Krishna意識 運動就是要我們始終記得 Kṛṣṇa。始終記得 Kṛṣṇa。就像 Ambarīṣa Mahārāja 所做。Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]。他單純把心意固定在 Kṛṣṇa 的蓮花足上。Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane。如果我們總是用感官服務主，那就是 bhakti。現在我們用感官服務物質目標。那需要淨化。應該用來服務 Kṛṣṇa。我們用感官服務社會、友誼、愛情。但那個服務應該轉移給 Kṛṣṇa。那就是 bhakti。Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。Bhakti 意思是……這朵花，我們在聞，我們在享受。那是感官享樂。同樣的這朵花，如果獻給 Kṛṣṇa 做花環，祂會聞到並感到快樂，那就是 bhakti。
要進入 bhakti-mārga（奉獻之道），並不很難。香氣是神或 Kṛṣṇa 創造的，puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca。因此香氣應該用來讓 Kṛṣṇa 快樂。這是 bhakti，不是為了我的快樂。這叫 tyāga。Tyāga 意思是實際上應該用來給產生它的 Kṛṣṇa。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。我們的感官也是 Kṛṣṇa 的感官。祂是 Hṛṣīkeśa。Hṛṣīka-īśa，所以叫 Hṛṣīkeśa。Hṛṣīka 意思是感官。不幸的是，我們的感官被用來滿足感官，既不是為了我們自己使用，也不是為了 Kṛṣṇa。那是感官享樂。所以 bhakti 意思是把用感官滿足感官的習慣改正、淨化。然後同樣的感官就被用來滿足 Kṛṣṇa，你就成為 bhakta。Kṛṣṇa 的東西應該用來給 Kṛṣṇa。Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。
Caitanya-caritāmṛta 的作者把 kāma 與 prema 區分得很清楚。Kāma 意思是慾望或性慾。一般指性慾。他把事情簡化得很清楚。Ātmendriya-prīti-vāñchā—dhare nāma kāma，kṛṣṇendriya-prīti-vāñchā dhare nāma prema。實際上，感官存在就是為了滿足。這是事實。不然為什麼有感官？就像香氣存在，鼻子存在。所以香氣存在就是為了滿足感官。為了鼻子、鼻孔，有美麗的花朵，或任何美麗的東西……對男人，女人美麗；對女人，男人美麗。所以眼睛存在，美麗的東西存在。這是安排。這是自然的發展。一有……這是從火來的。我們已經描述過。火是美麗與視覺的起源。視力喪失意思是火元素減少。食慾喪失意思是火元素減少。阿育吠陀治療叫 agni-māndyam。所以這些都是火的轉變。同樣，香氣是味道（rasa）的轉變。
事情如何如此細微地進行，這在 Kapiladeva 呈現的 Sāṅkhya 哲學裡有描述，但我們實際上不了解事情如何進行。我們只是接受這些話：「透過這個東西的轉變，這個東西就產生那麼多。」也不可能做實驗。也許可以，但科學家可以利用這個 Sāṅkhya 哲學。你可以實驗或不實驗。沒關係。事情都在進行。Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ，ahaṅkāra-vimūḍhātmā manyate kartāham iti [Bg. 3.27]。實際上，這些轉變法則是由 daiva-coditāt 規定的，由至尊設計在進行。但我們以所謂科學家的名義，試圖爭功。就像他們現在在試驗——在試管裡製造生命。但物質、精液、男女的精華，你創造不了。你必須從男人、女人那裡取得，然後放在試管裡混合。也許會成功。他們非常驕傲：「現在我們在實驗室裡透過化學組合製造生命。」但實際的化學物質來自轉變，在 daiva 的監督下，daiva-coditāt。Daiva 是主要原因。Sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。他們不接受。人民把功勞給這些人工科學家。
在我們德里節目……有一位大科學家演講，我忘記名字。他給了很好的例子：如果一個人學會像狗一樣吠叫，並表演，成千上萬的人會買票去看他怎麼吠。但自然安排，有那麼多狗在吠，沒有人在意。你看？同樣，在實驗室裡，如果科學家能以某種方式製造生命，他們會去鼓掌、給他掌聲。就像這飛機在空中飛。一點小差錯立刻墜毀。所以他得到這麼多功勞，科學家也說：「不需要神。現在我們解決所有問題。」但沒有人給 Kṛṣṇa 功勞，祂讓無數恆星與星球浮在空中。所以我們拿 Kṛṣṇa 的東西——石油或氣——成為科學家，飛飛機，Kṛṣṇa 給了石油，卻沒有功勞。沒有功勞。這就是魔鬼與奉獻者的區別。奉獻者在一切裡看到 Kṛṣṇa 的存在。「哦，這裡有 Kṛṣṇa 的能量。這裡有很好的味道。哦，這裡是 Kṛṣṇa。」Raso 'ham apsu kaunteya [Bg. 7.8]。
Kṛṣṇa 透過不同能量在這麼多方式顯現自己。我們只要學習認識或看到 Kṛṣṇa 如何運作。這裡說 rasa-mātrād vikurvāṇād ambhaso daiva-coditāt。Kṛṣṇa 在那裡運作。Vikur……轉變不是自動發生。就像前幾天我給的例子：有油、有蘇打，但要混合才能變成肥皂。那混合過程不是自動的。有 Kṛṣṇa 或 Kṛṣṇa 的部分粒子，生命體。我們也是 Kṛṣṇa 的部分粒子。所以科學家在工作。奉獻者看到 Kṛṣṇa 在工作。這就是非奉獻者與奉獻者的區別。非奉獻者把功勞給科學家，科學家其實是在 Kṛṣṇa 命令下從屬工作。這在 博伽梵歌 裡也有說明：sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]。Kṛṣṇa 在每個人的心裡。
一個人工作得很好。他爭取成為科學家的功勞。為什麼另一個人做不到？另一個人也在實驗室工作。就像這個無線電報、無線電。許多科學家在工作，我們小時候……我參加過一個會議。Sir Jagadish Candra Bose 在演講。Marconi 與 Sir Jagadish Candra Bose 及其他物理學家在研究空氣的波，如何建立無線電報。實際上 Jagadish Candra Bose 發現方法，他們在對話，Marconi 與 Jagadish Candra Bose。Marconi 得到提示，立刻在報紙發表。在英國統治下，英國政府想把功勞全給英國人。實際上無線電報是 Sir Jagadish Candra Bose 建立的。他在會議上講過。總之……就像兩個科學家在工作、發明東西，但無線電報的功勞歸 Mr. Marconi。為什麼不是 Jagadish Candra Bose？這有 Kṛṣṇa 的手。他們……很多人工作發明東西，但一個人拿功勞；其他人拿不到。為什麼？為什麼有這種差別？那在 博伽梵歌 裡解釋：sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ：「我坐在每個人的心裡。」Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca。「從我，如果我給你智慧：『現在把這個化學物質與這個混合，你的產品就會出來。』」其他人也有化學物質，實驗室人員也在那裡。但一個人拿到智慧，拿到功勞。那是因為 Kṛṣṇa。如果 Kṛṣṇa 給智慧，他就得到智慧，拿到功勞。Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin。
Kṛṣṇa 對 Arjuna 說：「Kurukṣetra 戰爭的計劃已經在那裡。我已經讓所有惡魔聚集在這裡。」Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]：「這是我的計劃。所以 Arjuna，我這麼奉承你，讓你戰鬥。戰鬥。但不要以為如果你不戰鬥，他們就會回家。他們必須在這裡死，因為這已經是我的計劃。」Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin：「因為你是我的奉獻者，你拿功勞。你拿功勞。」所以實際上奉獻者，因為他是 Kṛṣṇa 非常誠心的僕人，Kṛṣṇa 想把功勞給祂的奉獻者，雖然一切都是祂在做。Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]。所以總要這樣想……不要自己爭功。我們應該總是記得那是 Kṛṣṇa 的功勞。祂想在某個時間做某件事，祂授權某些僕人去做。就這樣。不然一切功勞都歸 Kṛṣṇa。那就是 Krishna意識。Govindam ādi-puruṣam。
就像 Brahmā。Brahmā 創造這個宇宙，但他知道自己不是創造者。當 Nārada Muni 問 Brahmā：「我們知道你是創造者。」Brahmā 說：「親愛的兒子，你錯了。我不是創造者。創造者是至尊人格神首。」這在 聖典博伽瓦譚 裡有說明。Sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。在 聖典博伽瓦譚 裡說 tene brahma hṛdā ādi-kavaye。Brahmā 從心裡得到靈感或教導。Kṛṣṇa 因此叫 caitya-guru，「心裡的上師」。所以當祂對服務滿意時，祂從心裡給予智慧做特定的事。Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [Bg. 15.15]。Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam [Bg. 10.10]。Kṛṣṇa 準備給每個人智慧，因為每個人都是 Kṛṣṇa 的兒子。Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]。Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4]。父親不會特別偏愛某個兒子。不。但如果兒子非常聽話，父親就會向那個兒子透露最機密的事。這是自然。不是偏心。那在 博伽梵歌 裡也解釋：samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ [Bg. 9.29]：「我對一切眾生平等……」不然祂怎麼可能是神？如果祂偏心某個人……愚蠢的人想：「為什麼神讓我貧窮？為什麼神讓那麼多人貧窮？」神沒有製造。是他們自己讓自己貧窮。神沒有製造。祂沒有區別。祂說清楚的事實：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]。祂對每個人說。所以如果我們不做——我們有一點點獨立性——我們就處在痛苦的生活條件下。
社會的這些痛苦，不是神創造的。神對每個人非常慈悲。Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ [Bg. 9.29]。沒有人是 Kṛṣṇa 或神的敵人；沒有人是 Kṛṣṇa 的朋友。但如果一個人想以朋友身分服務 Kṛṣṇa，他的考量就不同。「哦，這裡有一個願意服務的僕人。」那就是 bhakti。Bhakti 意思是自願。Śānta、dāsya、sākhya、vātsalya、mādhurya。這些是 bhakti 的不同發展。一開始在物質階段，我們反抗：「哦，神是什麼？我們什麼都做。」一位大 swami 在美國演講，他主張：「為什麼要把功勞給神？你在勞動、你在工作、你在得到結果。為什麼要給神功勞？」這是主題。那是魔鬼的。一切功勞都應該歸神。那是 bhakti。實際上，沒有 Kṛṣṇa 的幫助、沒有神的幫助，你什麼都做不了。Sarvasya cāhaṁ hṛdi… Kartāham iti manyate。在魔鬼階段，生命體變成所謂的玩狗。
Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。就像你在海灘看過。狗被鏈子綁著，或主人說：「過來。」他必須過來。「去那裡。」就像這樣。我們被物質自然的法則鎖鏈綁著——daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]——但我們宣稱獨立。沒有獨立。不可能有獨立。你是僕人。我們都是 māyā、prakṛti 的僕人，因為我們放棄服務主。我們的本質地位是做僕人。但如果我們反抗神 Kṛṣṇa，想獨立，那就意味我們成為 prakṛti 的僕人。Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。我們與不同物質型態交往，sattva-guṇa、rajo-guṇa、tamo-guṇa。在不同交往或被不同物質型態控制下，我們得到不同種類的身體。為什麼一個人有很好的身體、婆羅門身體或富人身體，另一個人有狗的身體、貓的身體、樹的身體？為什麼？有安排。Karmaṇā daiva-netreṇa。這是教導，你在某種物質型態的衝動下工作。那被超靈觀察，anumantā upadraṣṭā。祂看著你所有的活動。所以你想做某件事，但你需要某種身體來做。那由至尊人格神首安排。Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]。這是法則。在 博伽梵歌 裡說：kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-yoni-janmasu。為什麼一個生命體得到較好的身體，另一個得到非常低下、可憎的身體？Daiva-netreṇa。
因此這種意識只能在人類生命中被喚醒。我們能接受教育。我們能從 韋達 知識了解我們的地位、我們與神的關係、我們在那關係中該如何行動。這些是人類生命中的機會——不是貓狗的形體。所以儘管有這個機會，如果我們不了解神、不了解我們與神的關係，根據經典就叫 ātma-han。Ātma-han 意思是自殺。如果你自己割喉，誰能救你？所以我們不應該成為 ātma-han，毀掉這一生。Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam。人類生命極其難得。經過無數生，我們才得到。所以非常 durlabha。Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati。透過神的恩典，或物質自然的機會，我們得到。現在我們應該正確利用。這就是 Krishna意識 運動。不要浪費。
那是什麼？Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]。從童年開始，這個 dharmān bhāgavatān 必須教給孩子。因此我們從一開始就在德州與西維吉尼亞新 Vrindaban 開設 gurukula。但在這裡，實際上印度，我們沒有這個機會。在開始這個運動前，我找過很多朋友：「你有四個兒子。給我一個。我會訓練他成為 Vaiṣṇava brāhmaṇa。」沒有人同意。你看？但在歐洲國家、在美國……當然，他們都是我奉獻者的孩子。我讓他們結婚。他們現在有孩子，在 gurukula 接受教育。那是嚴格按照 韋達 科學，kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha，從生命一開始。所以生命應該正確利用，孩子們，不全都要……有些成為 kṣatriya；有些成為 śūdra 或 vaiśya。但一定要有理想的婆羅門階級來引導社會。這就是 Krishna意識 運動。
非常感謝。（結束）