《聖典博伽瓦譚》1.8.27 1973年4月19日 洛杉磯
奉獻者:
namo 'kiñcana vittāya nivṛtta-guṇa-vṛttaye ātmārāmāya śāntāya kaivalya-pataye namaḥ [SB 1.8.27]
「我向你致敬——你是那些在物質上一無所有的人的財富。你與物質自然的活動和反應毫無關係。你自足,因此最溫和,也是獨一論者的主人。」
Prabhupāda:
namaḥ akiñcana-vittāya——向 akiñcana-vitta 致敬。akiñcana 是什麼?akiñcana 就是 na kiñcana——「什麼都沒有」。kiñcana 是「有點東西」,na kiñcana 就是「什麼都沒有」。或者,一個人完全相信「沒有一樣東西屬於我」,他就是 akiñcana。這是奉獻者的第一資格。一個人什麼物質東西都沒有,只擁有 Krishna。這就是 akiñcana-vitta。akiñcana 是失去一切物質擁有的人。因為如果你心裡還有一點點想法:「我想用這種方式在物質上快樂」,你就還要接受一個身體。
自然很慈悲,你想怎麼享受這物質世界,她都會在主的指引下給你適合的身體。因為主在每個人心裡。祂知道一切——你還想要點物質東西。「好,你拿吧。」Krishna 想讓你充分體驗:靠物質得到的东西,你永遠不會快樂。這是 Krishna 的用心。祂給我們完全自由。雖然我們只有微量的自由,因為我們是 Krishna 的一部分。Krishna 有完全自由,但自由的品質在我這裡,因為我是 Krishna 的一部分。就像海水的一滴也有鹽味。雖然不能跟海裡的鹽比,但鹽的化學成分在裡面。這就是我們的理解。janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。我們微量擁有的,Krishna 完全擁有。完全擁有。
就像 Krishna 說:mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham。我們有拿別人東西的傾向。你可以說這是偷。我們有這傾向。為什麼?Krishna 也有。Krishna 叫奶油小偷。一開始就是偷。所以除非有偷的傾向,我怎麼會有?但 Krishna 的偷和我偷不一樣。因為我被物質污染,我的偷很可惡。但同樣的偷,在靈性絕對層面,就那麼好、那麼享受。Yaśodā 媽媽享受 Krishna 偷奶油的活動。這就是差別——物質和靈性。靈性的活動都好,物質的活動都壞。這就是差別。
在這世界,所謂道德、善良,都是壞的。在靈性世界,所謂不道德的也是好的。你要明白這點。就像半夜跟別人老婆跳舞,這是不道德的。大家都知道。至少在韋達文明,不允許。一個年輕女人半夜去找另一個年輕男人跳舞。在印度絕對不允許。現在還禁止。但我們看到所有 gopī 一聽到笛聲,馬上就來了。從物質觀點,這是不道德的。但從靈性觀點,這是最高的道德。Caitanya Mahāprabhu 說:ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā。「沒有比溫達文少女們想出的崇拜方式更好的。」Caitanya Mahāprabhu 對女人很嚴格。在祂的家庭生活,也從不跟女人開玩笑。祂很愛開玩笑,但只跟男人。祂跟女人從不開玩笑。也許只有一次,跟祂老婆 Viṣṇu-priyā 開玩笑。Śacīmātā 在找東西,祂開玩笑說:「也許你媳婦拿了。」這是祂一生唯一一次跟女人開玩笑。不然,祂很嚴格。祂當 sannyāsī 時,女人不能靠近頂禮,只能遠遠頂禮。但祂說:ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā。祂說溫達文少女們想出的方式,是最好的崇拜。
就像 Prahlāda Mahārāja。Prahlāda 站在那裡,他父親被殺。這是道德嗎?你會喜歡看父親在你面前被殺,而你站著不抗議?沒人會說這是道德。但事實就是這樣:Hiraṇyakaśipu 被殺……畫就在這裡。Prahlāda 準備花環給殺他父親的人。「親愛的主,你殺了我父親。你真好。」你看。這就是靈性理解。沒人會同意你不能保護父親,你要哭喊:「我父親被殺了,來幫忙……」不。他準備好花環。父親被殺後,他對 Nṛsiṁhadeva 說:「主啊,我父親死了。現在大家都快樂了。你收起憤怒吧。」沒人不快樂。他說:modeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā [SB 7.9.14]。聖人從不贊成殺生。從不。即使動物。聖人不贊成殺動物。這是聖人的責任。但 Prahlāda 說:modeta sādhur api。即使聖人,當蠍子或蛇被殺,也會快樂。所以我父親像蠍子蛇一樣。他死了,大家都快樂。這種魔鬼只會苦惱奉獻者。殺這種危險魔鬼,即使聖人也會滿意。雖然聖人不希望任何人被殺。
所以 Krishna 是 akiñcana-vitta。一個人物質上失去一切,Krishna 就是他唯一的安慰。Krishna 那麼慈悲,如果有人想要物質繁榮,同時又想當奉獻者……《唱頌嘉言》說:「有人想我,同時又想要物質繁榮。他是傻瓜。」他是傻瓜。所以人們很怕來 Krishna意識。「哎呀,我的物質繁榮會沒了。」因為他們不想放棄。他們去教堂、廟裡求物質繁榮。「神啊,給我每天的麵包。」這是物質繁榮。或「給我這個、給我那個。」但他們也算虔誠,因為他們去找神。
無神論者不去。他們說:「為什麼去找神?我靠科學進步,自己創造財富,自己快樂。」他們是 duṣkṛtinaḥ——最罪惡的。誰說:「我的繁榮靠自己力量、自己知識。」他們是 duṣkṛtinaḥ。但誰想:「我的繁榮靠神的慈悲。」他們是虔誠的。因為,沒神的批准,什麼都得不到。這是事實。tāvad tanur idaṁ tanūpekṣitānā?)。我們發明很多方法減輕苦,但如果神不批准,這些方法會失敗。
就像你有好藥、好醫生。沒錯。但一個人生病,你問醫生:「你能保證他活嗎?」他絕不會說:「能,我保證。」「我盡力。」這意味著最終批准在神手裡。「我只是工具。如果神不讓你活,我的所有藥、醫學知識都沒用。」最終批准是 Krishna 的。傻瓜不知道。所以他們叫 mūḍha。奉獻者知道:「我無論多聰明,想快樂,如果 Krishna 不批准,我永遠不快樂。」這就是奉獻者和非奉獻者的差別。
Krishna 說:「誰想親近我、想有 Krishna意識,同時又想物質快樂,他不聰明。」他在浪費時間。我們的主要任務是怎麼有 Krishna意識。這是人生主要任務。但如果我們浪費時間追求物質進步,忘了唱誦,那就是大損失。所以這種心態,Krishna 說:āmi vijña ei mūrkhe viṣaya kene diba。「這傻瓜用奉獻服務求物質繁榮,我為什麼給他?不如把他擁有的拿走。」是的。(笑)不是笑的事。東西被拿走,我們很傷心。但這是考驗。Krishna 親自對 Yudhiṣṭhira Mahārāja 說:yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad dhanaṁ śanaiḥ [SB 10.88.8]。
Yudhiṣṭhira Mahārāja 間接問 Krishna:「我們完全依賴你,但為什麼我們物質上受那麼多苦?王國被搶、老婆被侮辱、被關在房子放火燒。」Krishna 說:「對,這是我的第一任務。」yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad dhanaṁ śanaiḥ。「我特別恩寵一個人,就慢慢拿走他的錢。」很危險。是的。我有這方面的親身經驗。是的。這是 Krishna 的特別恩寵。我不想細說,但這是事實。我 Guru Mahārāja 在我二十五歲時命令我:「你去傳教。」但我想:「先賺大錢,再用錢傳教。」
這是長故事。我有好機會做生意賺大錢。有個占星師說:「你本該像 Birla 一樣有錢。」機會很好。我在一家大化工廠當經理,自己開工廠,生意很成功。但一切都毀了。我被迫走到這位置,執行 Guru Mahārāja 的命令。akiñcana-vittāya。一切沒了,我才抓住 Krishna:「你是唯一的……」所以 Krishna 是 akiñcana-vitta。一個人物質富貴都沒了,Krishna 就是他唯一的財富。因為他是奉獻者。就像 Narottama dāsa Ṭhākura 說:
hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-juta karuṇā karaha ei-bāra narottama-dāsa koy, nā ṭheliha rāṅgā pāy tomā bine ke āche āmāra
這位置很好:「Krishna,除了你,我什麼都沒了。別嫌棄我,因為你是我唯一的擁有。」這位置很好。我們不依賴任何物質,只依賴 Krishna。這是 Krishna意識的第一等位置。所以稱呼 Krishna:akiñcana-vittāya。「一個人物質上窮了,你就是他唯一的財富。」namaḥ akiñcana-vittāya, nivṛtta-guṇa-vṛttaye。「結果是:一個人把你當唯一擁有,立刻從物質自然的活動解脫。」立刻到絕對的超然位置。akiñcana-vittāya nivṛtta-guṇa-vṛttaye, ātmārāmāya [SB 1.8.27]。「那時,他跟你一起快樂,因為你 Krishna 是自足的……」
因為 Krishna 身體和自我沒有分別。祂只是自我、靈魂。我們現在有身體和自我。我是自我,但擁有這身體。當我們真正只依賴 Krishna,就像 Krishna 是自足的,我們也能跟 Krishna 一起自足。kaivalya, kaivalya-pataye namaḥ。Māyāvādī 哲學家、獨一論者,想跟至尊合一。因為至尊自足,他們也想合一變自足。我們的哲學也一樣——kaivalya。但我們依賴 Krishna。我們不跟 Krishna 合一。我們同意遵守 Krishna 的命令,這就是合一。
Māyāvādī 哲學家想:「為什麼保持個別存在?我要融入……」這不可能。因為我們本來就是分離的部分。從一開始……我們是分離的部分。所以 Krishna 在《博伽梵歌》說:「親愛的 Arjuna,你、我、這些戰場上的人,過去是個體,現在是個體,未來還是個體。」nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)。祂是至尊永恆,在無數永恆裡。nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。祂是至尊生命,我們是從屬、依賴的生命。這就是差別。我們依賴——Krishna 不給食物,我們餓死。這是事實。我們什麼都造不出。eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān。Krishna 供養,我們被供養。所以 Krishna 是主宰,我們被主宰。這是我們自然的憲法位置。如果我們在這物質世界虛假想當主宰,這是幻覺。要放棄。我們要永遠想被 Krishna 主宰。這才是成功的人生。
非常感謝各位。
(結束)