《聖典博伽瓦譚》6.3.27-28 1971年2月20日 哥拉普
Prabhupāda：
te deva-siddha-parigīta-pavitra-gāthā ye sādhavaḥ samadṛśo bhagavat-prapannāḥ tān nopasīdata harer gadayābhiguptān naiṣāṁ vayaṁ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe [SB 6.3.27]
奉獻者地位如此崇高，就像 Kṛṣṇa 的活動與遊戲是超然可品嘗的，同樣，奉獻者與至尊人格神首之間的互動也是可品嘗的。有時我們看到 gopī 指責 Kṛṣṇa：「忘恩負義的騙子」之類的話，非常強烈的詞語。有時 gopī 用很重的話。當 Uddhava 來時，她們立刻指責 Uddhava：「哦，你從 Kṛṣṇa 那裡來？我們知道你的 Kṛṣṇa 多會騙人。你一定也是另一個騙子。」看到了嗎？但 gopī 對 Kṛṣṇa 用的這些強烈詞語，在這裡說 te deva-siddha-parigīta-pavitra-gāthā。當這些話在半神與 siddha 的社會中被討論……
Siddha 意思是有一個 Siddhaloka。那個星球的居民自動具備瑜伽悉地。瑜伽所有完美都在那裡，yoga siddha。不同星球有不同神通。Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam [Bs. 5.40]。每個星球的榮華都不一樣。越往上層星球去，生活舒適度比這個星球好千千萬萬倍。我講過好幾次。Vibhūti-bhinnam。所有星球情況不同，不是都一樣。所以有 Siddhaloka。在那個 Siddhaloka，任何人想去另一個星球，不需要飛機或太空船，立刻就能到。那叫 Siddhaloka。
ye sādhavaḥ。Te deva-siddha-parigīta-pavitra-gāthā。Pavitra-gāthā，被描述的純淨故事。如果把它們當作 Kṛṣṇa 的遊戲來討論……Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]。Kṛṣṇa 的遊戲、Kṛṣṇa 的活動是 puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ……只要有人聽與唱，即使一點都不懂，還是會變得有功德。不需要懂。單純那神聖聲音就會讓心純淨。Pavitra-gāthā。這個聲音。就像 kīrtana 進行時，有動物站在旁邊。它不懂 kīrtana 的意思，但那聲音會淨化它。這房間裡有很多昆蟲、小生物、螞蟻、蚊子、蒼蠅。單純聽到這神聖名字、超然振動，它們就會被淨化。Pavitra-gāthā。只要你討論 Kṛṣṇa 與 gopī 的互動……因為 Kṛṣṇa 的遊戲一定有另一方。那另一方是誰？就是奉獻者。互動。有一句諺語，有些愚蠢的人說：「今年我看到很多男孩結婚。」這是什麼意思？很多男孩結婚，一定有很多女孩。不然怎麼結婚？同樣，Kṛṣṇa 的遊戲一定有奉獻者；不然 Kṛṣṇa 跟誰玩？Kṛṣṇa 不跟非奉獻者玩。Sādhavo hṛdayaṁ mahyam。奉獻者永遠沉浸在對 Kṛṣṇa 的憶念中，同樣，Kṛṣṇa 也永遠沉浸在對奉獻者的憶念中。
gopī……Kṛṣṇa 離開 Vṛndāvana，她們的心永遠沉浸在對 Kṛṣṇa 的憶念中。Kṛṣṇa 在 Vṛndāvana 時也是如此。Kṛṣṇa 去森林放牛時，gopī 永遠想著 Kṛṣṇa：「哦，Kṛṣṇa 在粗糙的田野上走路。有那麼多石子。Kṛṣṇa 的腳那麼柔軟。祂怎麼感覺？」想到這裡，她們就哭。那就是 gopī。所以 Kṛṣṇa 與對 Kṛṣṇa 的憶念是絕對的，沒有差別……因此說 Kṛṣṇa 從不離開 Vṛndāvana 一步，因為 gopī 俘虜了祂。Kṛṣṇa 因為 gopī 永遠想祂，而無法離開 Vṛndāvana，雖然肉體上可能不在。祂沒有肉體與心智、粗細的差別。Kṛṣṇa 無論如何都是絕對的。同樣，如果你也想 Kṛṣṇa，如果你也是純粹奉獻者，Kṛṣṇa 永遠與你同在。這是優勢。不然 Kṛṣṇa 怎麼說：yoginām api sarveṣāṁ mad-gatena [Bg. 6.47]？最頂尖的瑜伽士：永遠想著 Kṛṣṇa 的人。Pavitra-gāthā。
Te deva-siddha-parigīta-pavitra-gāthā ye sādhavaḥ samadṛśo bhagavat-prapannāḥ。Bhagavat-prapannāḥ sādhavaḥ。Sādhavaḥ 是複數。所以只有 bhagavat-prapannāḥ sādhavaḥ，不是其他人。Sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]。Api cet sudurācāraḥ。Sādhu 這個詞意思是「虔誠的人」。所以虔誠的人就是降服於 Kṛṣṇa 的人，bhagavat-prapannāḥ。他們才是 sādhavaḥ。Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ。Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ。Ajāta-śatravaḥ… suhṛdaḥ sarva-dehinām, titikṣavaḥ kāruṇikāḥ [SB 3.25.21]。這些是 sādhavaḥ、sādhu 的特徵。第一個特徵是 titikṣavaḥ，極其忍耐。在任何情況下他們都繼續想 Kṛṣṇa，不管外在發生什麼。可能有無數危險來來去去，但他們無法放棄想 Kṛṣṇa。Titikṣavaḥ。Kāruṇikāḥ，非常慈悲。就像 Gosvāmī。Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau。奉獻者的工作是永遠想如何利益大眾、如何讓人們接受 Krishna意識。一天二十四小時都在想、在計劃。所以 kāruṇikāḥ。雖然個人有很多不便——在忍耐。但那個計劃、Kṛṣṇa 的計劃一直在進行。Kāruṇikāḥ：如何讓世人快樂。Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ。為什麼這樣計劃……？Suhṛdaḥ sarva-dehinām。他們不自私：「我現在成為 Kṛṣṇa 奉獻者就好了，讓其他人下地獄吧。」不。他們希望每個人都成為 Kṛṣṇa 奉獻者。所以他們才是真正的朋友。那才是真正的朋友。Lokānāṁ hita-kāriṇau。
Gosvāmī 是理想。他們放棄部長的舒適位置，去 Vṛndāvana 成為乞丐。Kaupīna-kanthāśritau。Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat。因為他們是部長，他們的同伴、朋友都是有錢的貴族。Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati。Maṇḍala-pati 意思是「貴族大家族的領袖」。他們放棄了。Gosvāmī，Rūpa Gosvāmī、Sanātana Gosvāmī，放棄了與大貴族家族的聯繫。Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat。Tucchavat 意思是「沒必要。最無意義。我們不要。」Tyaktvā tūrṇam aśeṣa……你為什麼站著？嗯？
Haṁsadūta： 這個剛從牆上掉下來。
Prabhupāda： Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat。就像你有一張廢紙，你就丟掉，同樣，他們放棄貴族家族的聯繫就像：「哦，這是什麼？沒必要。丟掉。」Tucchavat。Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau。出於對貧窮靈魂的慈悲。貧窮靈魂……誰是貧窮靈魂？任何不 Krishna意識 的人都是貧窮靈魂。他外表可能很富有，但他是貧窮靈魂。Dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau。Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau, gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhuḥ。他們怎麼生活？永遠想著 gopī 與 Kṛṣṇa 的遊戲。那是他們生命的實質。Kṛṣṇa 是 gopī-jana-vallabha。他們把 Kṛṣṇa 當 gopī-jana-vallabha 來想。那是 Kṛṣṇa 的工作。Rādhā-mādhava gopī-jana-vallabha。所以 gopī-jana-vallabha 如何與 gopī 互動，他們永遠在想。在那狂喜中維持生命。不然他們身體沒有任何舒適。他們放棄一切，住在樹下成為乞丐……Kaupīna-kanthāśritau。Kaupīna 意思是兩片內衣，就這樣。沒有華麗衣服，什麼都沒有。但他們在理解 gopī-jana-vallabha 上非常富有。他們明白什麼是 gopī-jana-vallabha。Gopī-bhāva-rasa。那就像海洋。Rasāmṛtābdhi。有一種 rasa（滋味），他們一天二十四小時在品嘗，所以不在乎住在樹下、沒衣服、沒食物。那沒關係。Gopī-jana-vallabha。
所以 sādhavaḥ，表面看起來他們生活非常貧窮。但他們非常富有。Sādhavaḥ。Sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ。這些是 sādhu 的特徵。
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ [SB 3.25.21]
第一個特徵是 titikṣavaḥ，極其忍耐；kāruṇikāḥ，非常慈悲；suhṛdaḥ sarva-dehinām，所有眾生的朋友。他們不像政客，只對國民或黨派友好。但他們被高度讚揚：「哦，他是我們的領袖。」但這種領袖無法與 sādhu 相比，因為 sādhu 是所有眾生的領袖。他們也為螞蟻著想，如何幫助牠。不只是人類社會或自己社會、家人。沒有人比 sādhu 更心胸寬廣。那才是真正的 sādhu。Suhṛdaḥ sarva-dehinām。所有眾生的朋友。不管是螞蟻還是 Brahmā——他都是所有人的朋友。Ajāta-śatravaḥ。因為 sādhu 是所有人的朋友，所以不可能有敵人。但還是會有敵人。這是世界的本性。
這裡說 ye sādhavaḥ samadṛśaḥ。Samadṛśaḥ 意思是平等、平衡。不只是「我只服務我的兄弟、社群、社會、國家或人類社會」。現在有種流行，像 Vivekananda：「daridra-nārāyaṇa-sevā」，服務貧窮的人類社會。而 chāga-nārāyaṇa（山羊 nārāyaṇa）卻要被殺來服務 daridra-nārāyaṇa。這種歧視不是 sādhu。他不是 sādhu。Sādhu 對所有眾生平等——不只是人類社會；也包括動物社會。在物質氛圍中……因為物質氛圍彼此嫉妒。我嫉妒你，你嫉妒我。這是物質世界的狀況。所以那些所謂慈善家或利他主義者，只選一部分人做好事，忽略其他人。忽略其他人。或把其他人當敵人。但 sādhu 是平衡的。他對各種眾生慈悲。Suhṛdaḥ sarva-dehinām。Ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ。Ye sādhavaḥ samadṛśo bhagavat-prapannāḥ。所以不降服於 Kṛṣṇa，bhagavat-prapannāḥ，就不可能有 sādhu，也不可能對所有人平等。（短暫印地語對話）但這些是 sādhu 的描述。Bhagavat-prapannāḥ。Śrīmad-Bhāgavatam 每個字都如此美好、完美，在描述……Ye sādhavaḥ。Sādhavaḥ 意思是虔誠的人。誰是虔誠的人？Samadṛśaḥ。Samadṛśaḥ，平衡。Bhagavat-prapannāḥ。
所以結論與我們多次重複的一樣：不 Krishna意識，就不可能成為好人。就這樣。我們不該仇恨：「哦，他不是好人，所以我們要恨他。」不。那不是我們的工作。但這是事實。不 Krishna意識 的人不是好人。但我們的責任是傳教。因為世界充滿不好的人，所以我們要傳教。不然傳教有什麼用？因此即使他不是好人，我們也不該嫉妒。那是時機。Samadṛśaḥ。就像 Gosvāmī。Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau。Dhīra 意思是清醒的人，adhīra 意思是流氓。所以 dhīrādhīra-jana-priyau。他們對清醒與流氓都親切，因為他們在分發 Krishna意識。就像 Caitanya Mahāprabhu。你在貝拿勒斯看到的 Caitanya Mahāprabhu。不是所有加入遊行的人都是好人。從物質主義角度看……但 Caitanya Mahāprabhu 如此慈悲，成千上萬人加入 Caitanya 並跳舞。Dhīrādhīra。人群中不是只有選定的奉獻者。不。大多數，百分之九十九都是非奉獻者。同樣，在你們國家你也看過。那尊 Caitanya Mahāprabhu 雕像在柏克萊吸引了很多人。
Dhīrādhīra-jana-priyau。所以 Caitanya Mahāprabhu 與祂的僕人，對清醒與流氓都親切。Dhīrādhīra-jana-priyau。因為他們心中沒有區分：「這裡是流氓。我不跟他說話。」或「這裡只有好人。我跟他說話。」不。Nityānanda Prabhu 首先選定：「哦，這裡有 Jagāi-Mādhāi。好，我的首要工作是他們。」並救度他們。這是例子。Sādhu。什麼是 sādhu？Sādhu 不是戴 tilaka、躲在偏僻地方念誦、不出來、模仿 Haridāsa Ṭhākura。一喉嚨乾，「哦，biḍi。給我 biḍi。」看到了嗎？這些模仿一直在發生。表面像 Haridāsa Ṭhākura，但念著念著喉嚨乾，立刻需要香菸或 biḍi 的幫助，或 gāñjā，（笑聲）還更嚴重。你覺得呢，Muktānanda？是不是？你有沒有練習過？
Muktānanda： 沒有……（笑聲）
Prabhupāda： 謝謝。所以你來到我們這裡。因為……所以 sādhavaḥ samadṛśo bhagavat-prapannāḥ tān nopasīdata。這些是 sādhu 的特徵。「不要接近那裡。」Yamarāja 說：「不要接近那裡。小心。你沒有事去那裡。」Nopasīdata。「不要接近。」為什麼 nopasīdata？Harer gadayābhiguptān。「你知道 Viṣṇu 有棍棒嗎？立刻那棍棒就會用上。」就像 Viṣṇudūta 在阿賈米拉案例中一接近就行動。所以警告：「不要再做。奉獻者，不要去那裡。不然……他們受 Viṣṇu 棍棒、cakra 保護，立刻會用上。」看，一切都清楚說了。
所以只要成為 Kṛṣṇa 奉獻者，你的人生就成功了。就這樣。你受到良好保護、被高度認可。你的品質、一切立刻變成超然的。如此美好。Kṛṣṇa 說：sarva-dharmān parityajya mām [Bg. 18.66]。「我會給你。」這些都說了。Tān nopasīdata harer gadayābhiguptān naiṣāṁ vayaṁ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe。「他們不是我們的對象，我們也沒有權力懲罰他們。即使他錯了，那不是我們管轄。那是 Kṛṣṇa 的管轄。Kṛṣṇa 會看該怎麼做，即使他錯了。」這叫部門懲罰。是 Kṛṣṇa 的部門懲罰。不是外面的。「Kṛṣṇa 可能懲罰他或原諒他；那是 Kṛṣṇa 的事，不是我們的事。」所以奉獻者知道，當完全降服於 Kṛṣṇa，如果從 Kṛṣṇa 那裡來懲罰，他們接受那是 Kṛṣṇa 的慈悲。Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ [SB 10.14.8]。他們有眼睛看到：「這是 Kṛṣṇa 的慈悲。Kṛṣṇa 把我放在危險位置。那是 Kṛṣṇa 的慈悲。」實際上是這樣。一點不便，立刻被矯正。
所以 Yamarāja 說：naiṣāṁ vayaṁ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe。Atas tān nopasīdata samipan api na gacchat。（Śrīdhara Svāmī 說：「不要試圖去他們附近，更不用說直接去他們面前。他們坐的地方，不要去幾十萬年路程的距離。」）Vayaḥ kālo 'pi na prabhavati。然後 Yamadūta 可以說：「我們不去，但時間因素會作用於他們。」所以那也「不。對他們沒有時間因素的問題。」如此方便。現在 Yamarāja 是 mahājana。我們要接受他的陳述，奉獻者是如何被描述的。Kṛṣṇa 總結說：「我會給你保護。」他們如何被保護，要從 mahājana 學習。Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。然後下一個問題會是：「那我們的責任是什麼？去哪裡？假如他們都是奉獻者？」有時有笨蛋問題：「如果每個人都成為奉獻者，這世界怎麼運轉？」那是他們的問題。如果每個人都誠實，監獄怎麼運轉？監獄有什麼用？如果關閉，那就好。同樣，如果全世界都成為奉獻者，物質世界的業務永遠關閉，那很好。但那不會發生。那不可能。
所以 Yamarāja 說：tān ānayadhvam。Tān ānayadhvam asato vimukhān mukunda-pādāravinda-makaranda-rasād ajasram [SB 6.3.28]。「你們只要接近那些對 Mukunda、Kṛṣṇa 蓮花足反感的人。那些不品嘗蓮花足蜂蜜的人……」因為蓮花裡有蜂蜜。所以奉獻者品嘗 Kṛṣṇa 蓮花足的蜂蜜……但怎麼品嘗？他們品嘗：niṣkiñcanaiḥ paramahaṁsa-kulair asaṅgair juṣṭād gṛhe niraya-vartmani baddha-tṛṣṇān。那些不與純粹奉獻者聯繫的人，niṣkiñcanaiḥ。除了品嘗 Kṛṣṇa 蓮花足蜂蜜，沒有其他事的人……那些不聯繫的人，意思是那些不成為 Krishna意識 運動終身會員的人。（笑）Yamarāja 在建議：「去那裡。」（笑聲）「去那裡。」為什麼？Juṣṭād gṛhe niraya-vartmani baddha-tṛṣṇān。他們待在家裡，那是通往地獄的路，沉浸在無限欲望中。Gṛhe。Gṛhe 意思是待在家裡，不出去為 Kṛṣṇa 傳教。Gṛhe niraya-vartmani。什麼是 gṛhe？Niraya 意思是地獄，vartmani 意思是道路。Gṛhe 意思是「通往地獄的道路」。Prahlāda Mahārāja 也建議過。Gṛham andha-kūpam。Tyaktvā gṛham andha-kūpam。Andha-kūpam 意思是盲井。我在 Ascot 看到一個盲井，當時我在……他叫什麼名字？
Haṁsadūta： John Lennon。
Prabhupāda： John Lennon 的房子。那裡有個盲坑，蓋著草，有人掉進去。所以 gṛham andha-kūpam，家庭生活有時……除非有 Kṛṣṇa，家庭生活……沒有 Kṛṣṇa、沒有 Krishna意識，家庭生活就像蓋著草的盲井。一踏進去，就掉下去。Prahlāda Mahārāja 推薦放棄盲井，去開放的森林。所以這裡也說 gṛhe niraya-vartmani baddha-tṛṣṇān。他們為什麼待在盲井裡？Baddha-tṛṣṇān，被物質欲望綁住。就這樣。想：「我在家裡。我的……他們是朋友、國民、孩子，他們會保護我。Krishna意識 運動能給我們什麼保護？他們沒錢，在乞討。他們怎麼能？」不。他們的想法是：「這個家庭事務、不錯的情況，會給我保護。」但那是錯的。Teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati。
dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati [SB 2.1.4]
他們想：「這個氛圍會給我保護。」卻沒看到他們都會被自然法則摧毀。所以 Yamarāja 說：「那些抱持『這個安全的家庭生活會保護我』觀念的人……」但事實不是這樣。這種安全意味著滑向地獄的安全。就這樣。Juṣṭād gṛhe niraya-vartmani baddha-tṛṣṇān。
（讀註釋）：Ke tarhi daṇḍārtham anaya tat praha tan iti darbhyam asato。Asataḥ，duṣṭān。Asat 意思是 duṣṭān，流氓。Asato duṣṭān tan eva aha mukunda pādāravindayoḥ。怎麼分辨他是流氓？就像我說的，流氓立刻就能認出來：不 Krishna意識 的人就是流氓。所以 tān evāha mukunda-pādāravindayo marakanda-rūpa-rasaṁ tasmād vimukhān。那些對品嘗 Krishna意識 蜂蜜反感的人，他們是流氓。他們是流氓。而 Yamarāja 在建議：「去那裡。帶他們來，我會好好懲罰他們。」那就是 Yamarāja。Duṣṭān tān eva āha mukunda-pādāravindayo yo makaranda-rūpa tasmād vimukhān。Kathām bhūtat？Niṣkiñcinair ajasram juṣṭād tesam jñāpakam aha niraya-vartmani sva-dharma-sunye gṛhe baddha trsnad ye tan。他們的特徵是什麼？明天再描述。[中斷]
Krishna意識 的優勢。是的。Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。Yamarāja 親自解釋。他是 mahājana。任何不 Krishna意識 的人，都是 Yamarāja 的候選人。[中斷] ……化身像海浪一樣無限。海浪有多少就無限，Kṛṣṇa 的化身也無限。但與這個世界有關的著名化身被提到。現在這個男孩透過這種方法在 Krishna意識 上進步。Kauśalyā 把 Krishna意識 傳給他了嗎？
奉獻者： 她今天要離開。
Tamāla Kṛṣṇa： 但他今天也離開。那意味他要傳給別人。[中斷]
Prabhupāda： ……ādau svayam eva sphuraty adaḥ。我們不該把服務轉給別人。我們服務越多，越明白 Kṛṣṇa。我們要遵循這個原則。Sevonmukhe hi……明白 Kṛṣṇa 的唯一方法是服務。沒有其他方法。[中斷]
奉獻者： 有一天一個人拖地板，第二天另一個人？這樣可以嗎？
Prabhupāda： 如果一個人能持續，那就好。為什麼要換人？
奉獻者： 我想這樣每個人都能有機會。
Prabhupāda： 嗯，那很難說。（笑）機會常被忽略。接受「這裡有機會」的心態很好。但有時我們出於慈悲，想把機會轉給另一個奉獻者。（笑聲）Himāvatī？（笑）奉獻者非常慈悲。（笑）Kāruṇikāḥ。「請你接這個服務，其他服務我來吃 prasādam。（笑聲）那我不能忽略。」而 Kṛṣṇa 如此慈悲，你做任何服務，還是被接受。不管你接這個服務或那個服務，還是被接受。（結束）