奉獻者：（領誦等）

nadyaḥ samudrā girayaḥ savanaspati-vīrudhaḥ phalanty oṣadhayaḥ sarvāḥ kāmam anvṛtu tasya vai [SB 1.10.5]

譯文：河流、海洋、山丘、山脈、森林、蔓藤，以及所有藥草植物，在每個季節，都豐盛地向國王繳納它們的貢稅。

Prabhupāda：所以自然界中的一切都必須給予某些東西。這是命令。我們所看到的一切，nadyaḥ，河流……神為什麼創造河流？它有功能。同樣 samudrāḥ，海洋，同樣 girayaḥ，山丘、山脈，savanaspati，蔬菜。所有生長的蔬菜，每一種蔬菜、蔓藤，都有某種服務，我們不知道。因為我們不知道這些蔬菜、蔓藤的用途，我們就去找醫生、醫師。否則，如果有人生病，藥就在那裡。我們不知道如何利用它。在偏遠村莊、森林裡，他們不來找醫生、醫師。那些 aborigines，他們知道那麼多藥物。牙痛時，我們去找牙醫，他們拔牙，但我讀過阿育吠陀醫學，有一種藥，一種根。只要你觸碰嘴巴這一側，牙齒內聚集的所有細菌就會出來。我見過。1931或32年，我有一次非常嚴重的牙痛。我的僕人帶我去叢林找某位 vaidya。他們治好了我，牙醫卻不行。我去牙醫那麼多次。我有實際經驗。在阿育吠陀文獻中提到某種藥，那根只要觸碰這裡，牙齒聚集的細菌，就會從牙齒角落出來——有時會癢；那裡全是細菌——它們就會出來。有時腳趾痛。全都是細菌。細菌理論沒錯，但他們想用不同方式治這些細菌。但自然的方式有那麼多藥物、根和蔓藤，能治所有疾病。

同樣，河流的功能是全年供水。雨季時，水被收集在山頂。由神的安排儲存，然後下來。就像我們用電動泵把水抽到屋頂儲存。同樣，在高山和高地，水被儲存。有時以冰的形式，不是液體。根據季節變化，冰融化，水被供應。透過河流下來。同樣的東西在那裡，但因為我們現在變成惡魔，河流有時氾濫，殺死那麼多人與動物，造成損失。實際上，一切都是為了 kāmam，供應我們的必需品。一旦你不服從神，成為惡魔，自然就會懲罰你。本來供應你水，水在那裡，卻會氾濫。你會陷入麻煩。

這些笨蛋看不出自然多麼強大，它控制一切。

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]

一切都由自然完美執行。自然由 Kṛṣṇa 任命。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說，mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]：「在我的監督下。」所以如果你也善良、Krishna意識，prakṛti 會很好工作。如果你不善良，那麼 daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。「我的 māyā、我的 prakṛti、我的能量，非常強大，duratyayā。」這些笨蛋試圖控制洪水、政府。浪費那麼多錢，但這地區仍有災難。因此 daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā。你無法控制自然的方式。那不可能。

自然如何被控制？mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]。這是自然的法則。如果你不服從神，prakṛti 或自然會以各種方式給你麻煩。一旦你變得順從、皈依 Kṛṣṇa，至尊人格神首，就不再有自然擾亂。我聽說1898年——我1896年出生——我在加爾各答聽到、也看到、記得，有非常猛烈的瘟疫流行。加爾各答被摧毀。幾乎所有人都離開加爾各答。每天數百人死亡。我當時一歲或一歲半。我看到發生什麼，但不知道是瘟疫。後來從父母聽說。一位 bābājī 組織 saṅkīrtana，Hare Kṛṣṇa saṅkīrtana。當沒有其他方法時，他組織全加爾各答 saṅkīrtana。在 saṅkīrtana 中，所有人，印度教、穆斯林、基督教、祆教，每個人都加入。他們來來去去，走街串巷，進入每家每戶。那 Mahatma Gandhi Road，151，你們看過。saṅkīrtana 隊伍我們接待得很熱情。有燈光，我很小，我也跳舞，我記得。就像我們的小孩子有時跳舞。我記得。我只能看到加入者的膝蓋。所以瘟疫平息了。這是事實。知道加爾各答歷史的人都知道，瘟疫由 saṅkīrtana 運動平息。

當然，我們不推薦用 saṅkīrtana 為了某種物質目的，那是 nāma-aparādha，nāma-aparādha。Shama sa bhakti kriya (?) pramāṇa。saṅkīrtana 可以用來某種物質目的，但不允許。那是 nāma-aparādha，因為 nāma，Kṛṣṇa 的聖名，與 Kṛṣṇa 相同。你不能為了個人物質利益利用 Kṛṣṇa。那是 aparādha。Kṛṣṇa 是主。你不能讓主為你服務。同樣，你不能為了物質目的利用主的聖名。那不允許。反正，因為 ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]。如果你想透過唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅得到物質利益，你會得到，但那是 nāma-aparādha。你不會得到愛神的狂喜。那是唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅的目標：如何提升自己到愛神的層面。那是需要的。sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。不是為了利用聖名得到物質目的。但這發生了，我們有經驗，我聽過，我看過。

所以，一切——河流、海洋、山丘、山脈、森林、蔓藤、蔬菜——sarvāḥ kāmam anvṛtu，按照季節變化，一切都有意義。所以如果我們誠實，如果我們……就像在監獄裡，雖然囚犯是罪犯、被譴責，但政府仍有安排讓你舒適。有安排供應食物和所有生活必需品。最近在 Ahmedabad 參觀時，監獄當局也邀請我們 kīrtana。我看到罪犯、囚犯。Sabarmati。Sabarmati 監獄，是的，甘地也在政治運動中被關在那裡。他們給我看甘地的房間，我在那裡坐下。所以，如果囚犯遵守法律，對他們的舒適有很好安排。同樣，雖然這物質世界就像監獄，我們這些生命體，是作為懲罰來這裡的。

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare （Prema-vivarta）

現在我們在這外在能量、物質能量的控制下。我們被控制，就像罪犯被監獄當局控制，不是普通人。普通人自由。那些不在監獄牆內的人，他們自由。他們喜歡去哪就去哪，但要在法律內。同樣，我們有自由。有生命體，數量更大。nitya-mukta，永遠解脫。他們住在靈性世界，Vaikuṇṭha 行星。nitya-mukta。nitya-mukta 意思是永遠解脫。他們永不降到這物質世界。而我們是 nitya-baddha——永遠受條件限制。

永遠受條件限制意思是……我們不可能永遠受條件限制，因為我們是 Kṛṣṇa 的部分和粒子。我們的自然位置是永遠解脫。但因為我們想模仿 Kṛṣṇa，想成為 Kṛṣṇa，就像 Māyāvādī 想做的那樣，因此在靈性世界，Kṛṣṇa 是唯一享受者。ekam eva advitīyam。aham，bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。sarva-loka，不只 Vaikuṇṭhaloka 行星，也包括這些行星。到處，Kṛṣṇa 是至高擁有者。因此祂是至高享受者。我們不能是享受者。我們只能是僕人；那是我們的自然位置。就像狗，當它服務好主人時，它快樂。否則，它是街狗。沒人在乎它。街狗。街狗沒有地位。有時被殺。同樣，當我們完全在至尊主的保護下生活，那是我們的健康狀況，那是我們真正的生命。一旦我們放棄這從屬、被至尊主主宰的位置，我們就迷惑。我們被丟進這物質自然控制下，按照我們的業得到不同身體。有八百四十萬種身體形式，我們一個接一個得到身體。tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。這叫永遠受條件限制。Caitanya Mahāprabhu 說 ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]。這樣，我們從一種生命形式遊蕩到另一種，從一個行星到另一個。這 brahmāṇḍa，這宇宙非常大，有無限機會。你有時成為半神人，有時狗，有時貓，有時樹。這樣，我們遊蕩。

但這人類形式生命，特別那些出生在印度的人……現在不限於印度。靠 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的慈悲……祂的預言，pṛthivīte āche yata nagarādi grāma。現在 Kṛṣṇa、Śrī Caitanya Mahāprabhu 的慈悲被分發到全世界，所有地方。那是 Caitanya Mahāprabhu 的預言。所以這是脫離物質自然控制的機會，接受 bhakti-latā-bīja，接受這原則：我們不是主人，我們是從屬。我們是 jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]，Kṛṣṇa 永恆的僕人。一旦我們接受並從事主的服務，那就是我們解脫的位置。然後我們又成為 nitya-mukta。我們恢復原初生活狀況。原初狀況意思是永遠解脫。我們能去任何地方。當我們真正解脫，當我們不受這物質身體條件限制，那靈性火花，如我多次解釋，恢復所有神聖品質。sarva-ga，我們能去任何地方。

就像 Nārada Muni。Nārada Muni 是 sarva-ga。他是理想生命體。他去任何地方，靈性世界、物質世界。同樣，我們每個人能旅行。即使在這物質世界，也有不同等級的行星。有一個行星叫 Siddhaloka。那裡的居民能在空中飛行，無需工具。aṇimā-siddhi，yoga-siddhi。因此叫 Siddhaloka。他們擁有所有種類的 yogic、aṣṭa-siddhi，八種完美。他們不必練習神秘瑜伽系統。本性上，他們完美。就像 yogi 能從一處到另一處無需工具，他們坐在這裡進行瑜伽修行。一瞬間或一分鐘內，他想去哪，就在那裡。這是 yogic 完美。這叫 aṇimā-siddhi。laghimā-siddhi、prāpti-siddhi、vaśitā-siddhi、īśitā-siddhi。

這些只是我們完美的樣本。透過瑜伽修行，我們能恢復一些樣本自由，但實際上當我們在靈性形式、身份時，我們有這種自由，我們能去任何地方，我們能做任何想做的事，就像 Kṛṣṇa 能做。當然，Kṛṣṇa 是至尊人格。祂的力量、自由無限。我們的力量與自由有限。所以當我們在限制內使用力量與自由，我們叫 nitya-mukta，永遠解脫。如果我們想人工獲得更多力量模仿 Kṛṣṇa，我們就完了。然後 kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare。然後你受條件限制在這物質世界。因為在靈性世界，享受者只有 Kṛṣṇa。沒人能是享受者；每個人是僕人。jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。雖然我們被丟進這監獄，所有這些叛逆靈魂，這監獄，這物質世界，只是 Kṛṣṇa 創造的四分之一。ekāṁśena sthito jagat [Bg. 10.42]。ekāṁśena。三分之二創造是靈性世界。想像這 ekāṁśa。ekāṁśa 不只這一個宇宙。有成百上千像這樣的宇宙。這只是其中之一。Caitanya Mahāprabhu 說這宇宙就像芥末袋裡的一粒芥末種子。你想像一個袋子裡能裝多少芥末種子。無限。你無法數。袋子裡兩磅半重的芥末種子。你能數嗎？不，不可能。同樣，所有這些物質宇宙，每個比作一粒芥末種子，我們體驗的這個宇宙是芥末袋裡其中一粒。所有物質宇宙合起來，只是一粒，是 Kṛṣṇa 創造的四分之一。三分之二部分是靈性世界。所以想像有多少永遠解脫的生命體。他們也是生命體。他們永遠解脫。就像監獄裡，囚犯人口與城市人口相比非常少。

同樣，在這物質世界，所有生命體都受條件限制，非常有限數量。無限數量在靈性世界。但 Kṛṣṇa 仍做了安排。Kṛṣṇa 給我們機會，這人類形式生命，「我給你所有設施、所有供應、生命必需品。河流會服務你，山丘會服務你，山脈會服務你，海洋會服務你，森林會服務你，蔬菜會服務你，動物會服務你，每個都會服務你。現在你有人類形式生命。你從他們那裡取服務，和平生活，並唱 Hare Kṛṣṇa。」這是安排。但這些笨蛋不會唱 Hare Kṛṣṇa。他們想主宰這些山丘、山脈、河流、動物。在聖經說動物被給予人類控制，不是嗎？他們這樣解釋。因為動物被給予人類控制，所以人類應開屠宰場吃牠們？假如有人給你兒子，「先生，你要拿我兒子嗎？讓他受你控制。」這意思是我要吃他？這些笨蛋這樣解釋。因為動物被給予人類控制，所以應有屠宰場，動物被殺，他們吃。這是他們對聖經的解釋，不是嗎？誰知道聖經？有人嗎？沒人知道聖經？忘記了？反正……

奉獻者：古蘭經也有說。

Prabhupāda：嗯？古蘭經也有說，是的，動物在人類控制下。那是自然的。就像……

奉獻者：他們說是為了吃的目的，魚(?) 是為了吃的目的創造的。

Prabhupāda：那在《聖典博伽瓦譚》也有說，jīvo jīvasya jīvanam。我們也接受。但就像 jīvo jīvasya jīvanam，為什麼你不吃自己的兒子？他也是 jīva。為什麼你區分？因此區分是勇氣的最好部分。我們應知道，我們也吃蔬菜。什麼種類的 jīva、生命體我們該吃，那要區分。不是因為一個生命體是另一個生命體的食物，就意思是我該吃自己的兒子。我是父親。我們不做那樣。因為我們使用區分。

同樣，在人類形式生命應有區分。我們要吃。我們要吃。區分意思是（不清楚），什麼種類的食物我該吃。假如豬吃糞。是否因為糞也是食物，我就吃那？那是區分。如果你說一切都是食物，為什麼不吃糞？一人食物，他人毒藥。那是……什麼該吃、什麼不該吃，那是區分。現在我們的區分是，因為人類生命是為了成為神意識、Krishna意識，我們要在神意識中行動。我們發誓只吃 Kṛṣṇa 的 prasāda 殘餘。現在，Kṛṣṇa 要什麼？Kṛṣṇa 說 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]。Kṛṣṇa 說「給我蔬菜、水。」「任何人以奉獻給我。」所以我們要吃 Kṛṣṇa prasādam。雖然動物是給人類吃的。那在（不清楚）有說。ahastāni sahastānām apadāni catuṣ-padām。ahastāni，它們沒有手(?)。ahastāni。（不清楚）sahastānām，它們是人類的食物。所以 ahastāni sahastānām apadāni catuṣ-padām。就像蔓藤、草、蔬菜。catuṣ-padām。它們是四足動物的食物。phalgūni jīvo jīvasya jīvanam。

所以，這樣，有命令，一個生命是另一個生命的食物。那是自然的法則。但我們應使用區分，什麼種類的食物、什麼種類的生命體我們該吃。那 Kṛṣṇa……（？）。我們發誓只吃 Kṛṣṇa 的 prasādam。有東西。無論 Kṛṣṇa 命令什麼。所以事實是每個生命體都是另一個生命體的食物。當我們得到人類形式生命，動物，就像，另一個吃蔬菜。同樣，牛。自然法則在那裡。雖然一個動物是另一個的食物，這些動物根據自然法則使用區分。老虎永遠不會來你花園吃水果和蔬菜。不。根據自然，牠們有牙齒和下巴殺另一個動物。牠們想吃、喝鮮血。自然給牠們所有準備。同樣，我們人類，這是科學。我們的牙齒是為了吃水果。那是一位德國的 Cooney 博士。他說……實際上，如果你吃水果和牛奶，你永遠不會有任何疾病。那是事實。所以牠們也是生命。

所以我們應使用區分。我們……我們唯一的任務是成為 Krishna意識。所以在 Krishna意識下，我們不能吃任何未獻給 Kṛṣṇa 的東西。Kṛṣṇa 說：patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]。Kṛṣṇa 沒說「給我肉、蛋和魚。」Kṛṣṇa 沒說。當你有 Kṛṣṇa 作為客人……Kṛṣṇa 非常慈悲來被你處理。祂無限。但祂同意被你有限的手限制。這是 Kṛṣṇa，這 arcā-vigraha。arcā-vigraha。如果你要處理 Kṛṣṇa 的巨大宇宙形式，你沒有能力。因此，Kṛṣṇa 變得非常小，祂給你機會服務祂、為祂穿衣、洗祂、獻食物、獻 ārātrika。Kṛṣṇa 給這些機會。所以無論 Kṛṣṇa 說什麼。祂是你的客人。祂非常慈悲來了。祂說，「給我這種食物。」那是你的責任給這種食物。patraṁ puṣpaṁ phalam……你不能說，「Kṛṣṇa，這也是好食物，蛋和魚。」不。那你不能做。

印度人：（不清楚）

Prabhupāda：嗯？

印度人：Tri-vidhā āhāra tri dvitiya…（？）

Prabhupāda：所以 sāttvika-āhāra……因為 Krishna意識在 sāttvika 平台之上，超越善良……śuddha-sattva。在物質平台，sattva-guṇa 有時被 rajo-guṇa 和 tamo-guṇa 污染。但在靈性世界只有純淨 sattva-guṇa。sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam。所以 vasudeva 平台。那裡 Kṛṣṇa 出生；那裡看到 Kṛṣṇa。當你來到 śuddha-sattva……sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]。在那平台，你能與 Kṛṣṇa 交往。

所以這奉獻服務是 śuddha-sattva 平台。那裡，你不能帶來任何污染的物質東西。這裡，一切都應是靈性的。因此，因為我們發誓接受 Krishna意識，我們不能吃任何東西，雖然它們是為了吃的。但我們不能吃任何東西。那是區分。

非常感謝。Hare Kṛṣṇa。（終）

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