Pradyumna： tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣād īśvaraḥ prakṛteḥ paraḥ māyāṁ vyudasya cic-chaktyā kaivalye sthita ātmani [SB 1.7.23]

翻譯： 「祢是最初的至尊人格神首，直接展現自己，遍及所有創造，超越物質能量。祢以靈性力量（cic-chakti）完全擺脫物質能量的影響，永遠安住於純粹的獨一存在與永恆知識之中。」

Prabhupāda：

tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣād īśvaraḥ prakṛteḥ paraḥ māyāṁ vyudasya cic-chaktyā kaivalye sthita ātmani

我們必須透過權威來認識至尊人格神首，不能靠猜測。猜測沒有用。

athāpi te deva padāmbuja-dvaya- prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan [SB 10.14.29]

至尊人格神首只能被一位得到主絲毫慈悲的人所認識。這是韋達的說法。nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena。至高絕對真理（Ātmā）無法透過……成為大辯論家就能認識至尊——不可能。也不是靠博學多聞、偉大科學家或哲學家——這樣是認識不了的。只有投降的人才能認識。Arjuna 就是投降的人。在任何情況下，他都投降給 Kṛṣṇa。有問題時投降，沒問題時也投降。不是「有問題才投降，沒問題就獨立」。不是的。永遠投降。這就是 Arjuna 的立場。

所以我們要跟隨。人們到處尋找神，卻不認識神。他們問：「你能讓我看見神嗎？」關於神的問題一大堆，但這裡 Arjuna——一位 mahājana——直接指出神是誰。mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。你為什麼不接受？這就是我們的 Krishna意識運動。「你為什麼還在找神？這裡就是神，就像 Arjuna 說的。」tvam ādyaḥ puruṣaḥ：「祢是最初的人格。」tvam ādyaḥ puruṣaḥ。puruṣa 意思是享樂者。神不是女性。有時人們把女性當神崇拜，像 Durgā、Kālī 之類。但神是 puruṣa。每個人都知道，存在 prakṛti 和 puruṣa 兩種。prakṛti 意思是女性。puruṣa 是享樂者，prakṛti 是被享樂者。或者說，puruṣa 是主宰者，prakṛti 是被主宰者。我們都是 prakṛti。Māyāvāda 哲學說 prakṛti 想成為 puruṣa。那是不可能的。假設一個女人穿男裝，就變成男人了嗎？不是。男人穿女裝，就變成女人了嗎？只是外表改變？不是的。唯一的 puruṣa 是 Kṛṣṇa。這在 Caitanya-caritāmṛta 裡講得很清楚：ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya [Cc. Ādi 5.142]。只有 Kṛṣṇa 是 puruṣa。祂是享樂者。其他一切都是僕人。這就是事實。永遠不要試圖成為 puruṣa 或主人。那非常危險。永遠保持 prakṛti 的身份。prakṛti 意思是被控制，puruṣa 意思是控制者。所以這裡是至高的控制者：tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣāt。不是「祢是透過某種方式被創造出來的」。sākṣāt，直接的。還有 īśvara。sākṣād īśvaraḥ。不是人造的 īśvara。sākṣād īśvaraḥ。

認識神、認識 īśvara、認識 puruṣa，有什麼困難？一點困難都沒有。Kṛṣṇa 親口說 mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]。aham ādir hi devānām [Bg. 10.2]。ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]。還有 mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]。一切都直接解釋清楚。找神有什麼困難？人們到處研究、猜測，全是胡說。這就是我們的 Krishna意識運動：「你為什麼還在找神？這裡就是神。」就像貓頭鷹閉著眼睛不看太陽？太陽就在那裡。睜開眼睛看啊。整個世界都在說「沒有神」「神死了」「你能讓我看見神嗎？」「我冥想就變成神」「這樣那樣」。這就是現在的情況。全世界，尤其是現在，是嚴重的無神文明。他們不接受真正的主，卻製造假神，說「人人都是神」。不是的。

所以如果你想真正得到利益，就必須投靠 mahājana——偉大的人物。mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。如果你困惑「誰是 mahājana？我怎麼找到他？」經典也解釋了。mahājana，十二位 mahājana：

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam [SB 6.3.20]

哪裡有困難？mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。你就跟隨 mahājana 的道路——Prahlāda Mahārāja、Janaka Mahārāja、Bhīṣma。有 gṛhastha、有 brahmacārī、有 sannyāsī。Brahmā 主是 mahājana，他是 gṛhastha。Svayambhū、Nārada，他是 brahmacārī。Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ [SB 6.3.20]——Śiva 主，也是 gṛhastha。Prahlāda Mahārāja，也是 gṛhastha。不管你是 gṛhastha、sannyāsī 或 brahmacārī，重要的是你必須成為 Kṛṣṇa 的真正代表。這才是 mahājana。這也不難。怎麼成為 Kṛṣṇa 的代表？Caitanya Mahāprabhu 解釋了：

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa [Cc. Madhya 7.128]

只要你講 Kṛṣṇa 所說的話，你就成為祂的代表。不要自己製造。不要自以為很會創造。只要跟隨 Kṛṣṇa 和祂的代表，你就成為 mahājana。否則你就是傻瓜。mūḍha。na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]。這就是考驗。要非常小心跟隨 Caitanya Mahāprabhu 的教導。Caitanya Mahāprabhu 從沒說「我是 Kṛṣṇa 的直接僕人」。沒有。gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dasānudāsaḥ：「僕人的僕人的僕人……」越成為僕人的僕人，你就越完美 [Cc. Madhya 13.80]。一旦你宣稱獨立，你就是傻瓜。這就是過程。我們應該永遠是最聽話的僕人。

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ [ŚU 6.23]

然後一切就會顯現。全部是啟示。不是靠經驗、靠學問。不是的：啟示。ye yathā māṁ prapadyante。一個人投降到什麼程度，神就向他顯現到什麼程度。ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]。

認識神一點都不難。這裡就是 Kṛṣṇa，至尊主——直接的。我不明白人們為什麼還在找神，為什麼不認識神。看啊。這就是 mūḍha。神就在這裡，他還是不接受。這就是 mūḍha、narādhama。為什麼他是 mūḍha？因為 narādhama。他不接受正當方法。他想自己製造。不要這樣。這裡 Arjuna 是 mahājana，是 Kṛṣṇa 的朋友，永遠跟 Kṛṣṇa 在一起，Kṛṣṇa 也認可他。不是說只要跟 Kṛṣṇa 在一起就認識 Kṛṣṇa。不是的。我講過很多次例子：我坐在這裡，臭蟲也坐在這裡。這不代表我們很親密。不是的。臭蟲有臭蟲的生意，我有我的生意。臭蟲的生意是咬人。那種相處不會有幫助。相處意思是培養對那個人的愛。這才是相處。

dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

所以我們要成為 Kṛṣṇa 的同伴，就像 Arjuna 一樣。永遠跟 Kṛṣṇa 一起——跟 Kṛṣṇa 吃飯、坐在一起、談話、開玩笑、打仗——一切都是 Kṛṣṇa。這才是需要的。一刻都不能離開。所以 Kṛṣṇa 認證：bhakto 'si priyo 'si me [Bg. 4.3]：「親愛的 Arjuna，你對我非常珍貴。」自然，如果 Arjuna 永遠跟 Kṛṣṇa 一起、坐在一起、談話、請教、開玩笑、跟 Kṛṣṇa 吃飯，他怎麼會不珍貴？Kṛṣṇa 會跟誰在一起，除非那個人非常珍貴？bhakto 'si priyo 'si me sakhā ceti。所以我們要跟 Kṛṣṇa 建立某種關係——做僕人、做朋友、做兒子、做父親、做母親，或像 gopīs 一樣 mādhurya-rasa。Kṛṣṇa 準備好以你喜歡的任何方式跟你相處。有人喜歡 Kṛṣṇa 當朋友，有人喜歡當丈夫，有人喜歡當情人。Kṛṣṇa 都準備好。有人喜歡 Kṛṣṇa 當兒子。任何方式，Kṛṣṇa 都準備好。我們在物質世界有這五種關係。沒有其他。還有其他關係。Kṛṣṇa 也準備接受……如果你想把 Kṛṣṇa 當敵人，是的，Kṛṣṇa 準備好——祂會殺你。但那也是對你好。如果你想跟 Kṛṣṇa 打仗，是的，Kṛṣṇa 準備好——一切都行。akhila-rasāmṛta-sindhu。祂能在任何 rasa、任何情緒跟你相處。Kṛṣṇa 準備好。準備好意思那是自然的。因為我們是 Kṛṣṇa 的部份與粒子，所以部份與粒子必須跟 Kṛṣṇa 在一起。

所以你必須跟 Kṛṣṇa 在某種關係中。現在我們的關係是透過外在能量 māyā。關係還在。雖然我們試圖放棄跟 Kṛṣṇa 的關係，但 Kṛṣṇa 沒有放棄。Kṛṣṇa 永遠跟你在一起。īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。祂在你心裡。為什麼？就是為了給你陪伴。現在我們反叛了。你想獨立做事情。Kṛṣṇa 也同意：「好吧，你獨立做。但你不可能真正獨立生活。那不可能。所以我給你獨立生活的許可。」看 Kṛṣṇa 多麼像朋友。你不可能獨立生活。那不可能。因為你是 aṁśa。aṁśa 意思是部份與粒子。就像這根手指。只有跟身體在一起時才是手指；否則誰在乎？假設手指被切斷丟到街上，誰管？手指只有跟身體在一起才重要。同樣，我們永遠跟 Kṛṣṇa 在一起——直接或間接。但 Arjuna 是直接的（sākṣāt）。我們是被迫間接接受 Kṛṣṇa，透過 māyā。Arjuna 是 māyāṁ vyudasya。他不受 māyā 干擾。我們受 māyā 干擾。所以我們看不見 Kṛṣṇa。但 Kṛṣṇa 永遠在那裡。

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'arjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]

這個傻瓜想在物質世界以不同身份遊蕩。有時是半神人，有時是狗，有時是樹，有時是魚，有時是總統，有時是廢物。就這樣，在不同方式裡，他在物質世界受苦，Kṛṣṇa 跟他在一起，想把他帶回來。一有機會，祂就說 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg. 18.66]：「你這個傻瓜，為什麼這樣受苦？放棄所有這些胡鬧。只投降給我。」這就是 Kṛṣṇa 的願望：「這個傻瓜在受苦，最好給他好的教導。」

所以 Kṛṣṇa 降臨。yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]。「這些傻瓜忘記了。好吧，讓我去說服他們，試著把他們帶回來。」所以 Kṛṣṇa 降臨：tadātmānaṁ sṛjāmy aham。paritrāṇāya sādhūnām [Bg. 4.8]。那些 sādhu、奉獻者，立刻因為得到 Kṛṣṇa 而解脫。那些傻瓜，就得被殺。但那殺戮也是對他們好。就像父親——對某些兒子直接給 rasagullā，對其他兒子打耳光。但父親就是父親，無論打耳光還是給 rasagullā，都是父親。同樣，當父親打耳光時，我們不該難過；當父親給 rasagullā 時，也不該過度高興。任何情況。那就是奉獻。奉獻者永遠不被父親或主人打耳光而困擾。tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam [SB 10.14.8]。所以任何方式，Kṛṣṇa 永遠準備幫助我、給我知識、讓我明白。哪裡有困難？這就是 Krishna意識運動。一點困難都沒有。只是因為我們不接受 Kṛṣṇa 的建議，我們才受苦。這就是困難。這是唯一的困難。哪裡有困難？沒有困難。只要你想 Kṛṣṇa，你就會進步。man-manā bhava mad-bhaktaḥ。yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā [Bg. 6.47]。沒有花費，沒有損失。收穫很大。只要你想 Kṛṣṇa：man-manā bhava mad-bhaktaḥ。哪裡有困難？

但我們太傻了，不接受 Kṛṣṇa 的建議，自己製造方法，受苦就繼續。mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti。這就是 māyā。他想自己訂計畫就會快樂。那永遠不可能。唯一計畫你必須接受——是什麼？sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg. 18.66]。這是唯一計畫。你必須從所有其他事情解脫。只專注……不是立刻。先要準備好：「Kṛṣṇa，從今天起，我準備好了。祢說什麼，我就做什麼。」那就立刻解脫。解脫。怎麼解脫？解脫要經過多年苦行？不是。立刻。只要你投降給 Kṛṣṇa。怎麼？Kṛṣṇa 說 ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi。如果我們真誠投降給 Kṛṣṇa，立刻……我們物質受苦為什麼？因為我們的罪業。罪業意思是任何不為服務 Kṛṣṇa 而做的事，就是罪業。就是罪業。不是說「物質上這是很好的工作，開醫院這個那個，很棒。拜 Deity、去廟是騙人的」。你可能這樣想。但你開醫院就是罪業。現在就是這樣。一個人成為大慈善家，拒絕……他們說：「拜廟有什麼用？」daridra-nārāyaṇa-sevā。Nārāyaṇa 現在變成 daridra。以前 Nārāyaṇa 是財富女神的丈夫。現在變成窮人。所以服務這個 Nārāyaṇa。這是他們製造的妄想。這不是……那就是罪業。因為他自己製造東西，那就是罪業。所以 Kṛṣṇa 清楚說：「你這個傻瓜，放棄任何其他事情，即使你認為那是很好的虔誠活動、很好的慈善事業。你放棄。」sarva-dharmān。sarva 包括你認為虔誠的和你認為不虔誠的。兩種都要放棄。因為有兩種活動：虔誠與不虔誠。sarva 包括兩者。

所以你必須放棄一切。只要準備好。「我的主啊，我現在完全投降。祢要我做什麼，我就做什麼。」那你就成為解脫的人。īhā yasya harer dāsye。這是 Rūpa Gosvāmī 的教導。任何人只要下定決心：「我只要服務 Kṛṣṇa。如此而已。」īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā：用工作、用心意、用身體、用言語。只要下定決心，nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate：在任何生活條件下，他都解脫。任何條件。因為 īhā yasya harer dāsye。他只想怎麼服務 Kṛṣṇa、怎麼服務 Kṛṣṇa。他就解脫了。哪裡有錯？哪裡有困難？只要你想 man-manāḥ，永遠想 Kṛṣṇa：「我該做什麼？」「喔，對。我的代表在那裡。你向他請示去做。」哪裡有困難？一點困難都沒有。但因為我們是 mūḍha、narādhama，我們自己製造，受苦就繼續。

感謝大家的聆聽。

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