Pradyumna

譯文：這樣，他把由五種元素組成的粗大身體完全融入物質自然的三大品質（善良、激情、無知），再把這三大品質融入單一的無明，最後將那無明融入永不耗盡的自我——Brahman。

Prabhupāda

Tritve hutvā ca pañcatvaṁ tac caikatve ajuhon muniḥ。一切都從「那個一」產生。「能量守恆」的理論其實並不完整。所有能量其實都永遠保存在至尊人格神首那裡。他們只有一點點概念，知道能量從哪裡來，但了解得不完全。現代科學家只能想到「能量守恆」。但能量到底守恆在哪裡？他們不知道。這就是關鍵的缺失。

這裡清楚說明了所有能量如何從那個原始的能量源頭產生。這正是《韋丹塔經》的教導：janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，「一切都從一個源頭產生」。yato vā imāni bhūtāni jāyante。這是韋達曼陀羅。那就是 Brahman。Brahman 的意思是永不耗盡、avyaya，沒有枯竭。pūrṇam。正如我們學到的：pūrṇam adaḥ pūrṇam idam [Īśopaniṣad, Invocation]，一切都是圓滿的。我們對「圓滿」沒有真正概念，總以為圓滿也會有限。圓滿的滿足——比如你有百萬美元存款，你會想：「現在圓滿了，我完全滿足了。」但這不是圓滿的概念。那筆錢今天是百萬，明天花掉一點，就會慢慢減少，最終變成零。那不是圓滿。圓滿的意思是：你隨便花多少，它還是圓滿。那才是圓滿。

這裡有一個小故事，我以前好像講過。在一所學校……從前學校不收費。現在什麼都變成生意了。從前婆羅門會開辦學校。婆羅門的本分是 paṭhana pāṭhana——自己學習，也把知識免費傳給別人。這才是婆羅門。婆羅門的相反詞是 kṛpaṇa，意思是吝嗇鬼。吝嗇鬼有錢卻不花，只藏著。而婆羅門有知識，就會為了別人的利益分出去。這就是婆羅門。所以我們現在讓每個弟子都成為婆羅門，不是只讓自己知道神是什麼就算了。不。他必須把知識也傳出去。從一個城鎮到另一個城鎮，從一個村莊到另一個村莊，去說服那些傻瓜，讓他們知道神是什麼。他們只會寫「我們信賴神」，卻不知道神是什麼、怎麼信賴，什麼都不知道。現在讓他們科學地了解。這就是我們的運動——Krishna意識運動。這運動要做什麼？就是要讓人了解神。當然，我們不可能完全了解神。神是無限的。但盡可能地了解，就像神自己在《博伽梵歌》裡所說的。

這是給婆羅門的責任。所以我們會給第二次啟迪，給聖線，就是要讓人成為婆羅門，不是 kṛpaṇa，不是吝嗇鬼。不。他必須徹底了解神是什麼，並教導別人怎麼信賴祂。這才是婆羅門。只喊口號「我們信賴神」，全是傻瓜、蠢貨，那不行。現在我們要提出這個問題：「你們寫『我們信賴神』。神是什麼？你知道嗎？」去問尼克森總統那個傻瓜。他答不出來。那誰知道？如果總統都不知道，人民怎麼會知道？yad yad ācarati śreṣṭhaḥ lokas tad anuvartate [Bg. 3.21]。領導人、首腦人物怎麼做，人民就跟著做。就像我領導這個社團，我做什麼，大家自然會跟著：「Prabhupāda 這樣做。」到處都適用。所以如果總統知道神是什麼、怎麼信賴祂……除非我真正了解你，否則我怎麼信賴你？這很自然。如果有人說：「你可以信賴這個人。」我下一句一定問：「我得先了解這個人，才能信賴。」同樣，如果你不知道神是什麼，信賴又有什麼意義？這全是幼稚的口號。因此情況才會惡化到這種地步。不只這裡，到處都一樣，他們對神一無所知。我們可以向任何人挑戰——任何科學家、哲學家、政治家、大人物。他們只知道喝酒、女人、吃肉。就這樣。這就是他們的全部知識。但誰知道神？沒有人。最後，這些傻瓜說：「我就是神。」因為找不到神，就把自己當成神。

所以這裡解釋得很清楚，一切怎麼從「那個一」產生。prakṛtiṁ yānti māmikām。《博伽梵歌》說：「這個 prakṛti（物質自然）會被收回，再回到我這裡。」就像蜘蛛。蜘蛛從自己嘴裡吐絲做網。它知道怎麼做，又能把網收回。這是實際的例子。同樣，物質自然……這裡講到創造的原點。能量是守恆的，永不損失，avyaya。但這個 prakṛti、物質自然不是永恆的，是暫時的。同樣的例子：蜘蛛。假設蜘蛛是永恆的，但它做的蜘蛛網不是永恆的。bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。它被創造，又被收回。同樣，創造的原點來自神。神沒有被創造。他們常問：「一切都被創造，那神也必須被創造。」這種想法出現，是因為我們除了創造、維持、毀滅，沒有其他概念。在物質世界，我們只有這個概念。我們看到身體由父母創造，維持一段時間，成長，變老，然後消失。ṣaḍ-vikāra，六種變化。janma-sthiti-pariṇāma…

物質世界的一切都沒有永久的東西。但身體裡的靈魂是永久的。那才是真正的能量守恆。他們不知道。能量保存在哪裡、從哪裡顯現、又被收回……生命體……神與我們這些生命體有相同的品質……就像神是所有物質能量的儲存庫，同樣，我、你這些小片段……就像火花與大火。大火與小火花。小火花有火的所有品質，所有化學成分都在小火花裡，但量非常小。一滴海水有海洋的所有化學成分。這就是品質上的相同。但數量上，一滴水與整個海洋怎麼比？根本沒得比。這就是差別。因此 Caitanya Mahāprabhu 的哲學是完美的。acintya-bhedābheda，同時不可思議地一與不同。我們在品質上與神相同，但這些沒徹底了解的傻瓜只看到「一」，說「我與神相同」。這是傻瓜行為。有兩件事：同時一與不同。品質上相同，數量上不同。

所以就像這身體是由我的微妙能量與粗大能量創造的……同樣，整個宇宙身體也是如此。那就是創造。他們不懂。他們這些傻瓜不懂創造是事實，原初創造者是神。經典說「神創造了這個世界」，這是事實，但不幸的是，他們不知道怎麼創造的。缺乏知識。所以這裡解釋 tritve hutvā ca pañcatvam，從靈魂產生總體物質能量。能量從那裡來。能量守恆的是靈魂。理解這有什麼難？那是永久的，avyaya。

所以至尊靈魂、神有兩種能量。《博伽梵歌》解釋：

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]

aṣṭadhā，八種。tritve（三）加 pañcatvam（五），就是八種物質能量。大地、水、火、風、天空——這是粗大的。其中最細微的是天空，我們看不見。這也是粗大的。然後是心智。每個人都知道我在思考，我有心智。你知道，我也知道。但心智在哪裡？你看過嗎？有人說在腦子裡，有人說在胃裡，有人……只是猜測。但心智存在，每個人都知道。接著更細微的是天空。我們透過聲音感知天空的存在。（敲桌子聲）這聲音就是因為有天空。這是天空存在的徵兆。同樣，天空看不見，但我們知道它存在。同樣，心智存在。我們透過思考、感覺、意志知道心智存在，但我們看不見心智。哦，你為什麼這麼驕傲說「你能給我看嗎」？你連自己的心智都看不見，連天空都看不見，卻想用這雙眼睛看神。你看這些人多愚蠢！你連粗大與細微的東西都看不見，更細微的……心智、智力、靈魂……你怎麼可能看見？因此你根本無法了解自己這粗大的處境。acintya。超越你的想像。任何超越你理解範圍的事，不要試圖用推測去理解。那只是浪費時間。「那我要怎麼知道？」從權威那裡知道。同樣的例子：你不能靠推測知道誰是你父親。問你母親。這很簡單。但如果你只想靠研究學問推測「誰是我父親」，你永遠不會知道。ciraṁ vicinvan。如果你一直推測，不問母親，就永遠不知道。acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet。

所以超越推測範圍的事，不要爭論。不要愚蠢。不要當傻瓜。怎麼可能？因為它超出你的理解範圍。沒有爭論的餘地。同樣，你不能靠推測了解神。宗教就是神的科學。宗教是神的科學。那你怎麼知道這是正確的宗教？因為你不知道神，也不可能靠推測了解神，那我要怎麼接受宗教？試著理解。宗教是神的科學，不是情緒或口號。所以如果你想知道那門科學……因此韋達教導：tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]，「為了了解那門科學知識，你必須去找 guru。」這很實際。即使物質科學，你也要去學校、大學，向權威學習。你怎麼可能不找真正了解的人，就了解神與靈魂？

所以這才是方法。你不能靠推測。athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam [SB 10.14.29]。只有得到神一點點慈悲的人，才能了解真相。因此我們唱「guru 是神的慈悲」。神如此慈悲，祂就在你心裡。祂試著教導你，內在教導你，外在以 guru 的形式出現教導你。這是慈悲。所以 guru 被認為跟 Kṛṣṇa 一樣好。sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ。在所有經典裡，guru 被視為與 Kṛṣṇa 同等。但他從不說「我就是 Kṛṣṇa、我就是神」。那不是 guru。guru 清楚知道自己是在服務 Kṛṣṇa。他的工作是服務 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 希望所有墮落的靈魂被拯救，因為他們是 Kṛṣṇa 的片段分靈。就像富人，如果兒子離家出走，在外面受苦，父親知道那個傻孩子在受苦，非常焦急想把他帶回家。「把那傻孩子帶回來。」這是父親自然的關心。同樣，Kṛṣṇa 更焦急想把你帶回家。因此祂降臨。祂降臨。祂有代理人——guru。祂有教導——《博伽梵歌》。整個重點是：神、Kṛṣṇa 如此渴望把這些傻瓜帶回家、回到神身邊。有時祂非常急切，就親自降臨。就像我派代理人去做事，我看進度太慢，就親自去：「你們在幹什麼？為什麼這麼慢？」同樣。因此 Kṛṣṇa 說：

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]

dharmasya glāniḥ，宗教原則執行出現偏差。

所以宗教的意思，我們已經解釋過，宗教就是神的科學。人類身體有機會了解神的科學。貓狗的身體不可能。因此這一生要全力用來了解神的科學，了解……就像 Yudhiṣṭhira Mahārāja……現在他要結束生意了。生意是：「我在創造這身體。」就像商人開公司。有時生意太麻煩，他就清算。同樣，我們應該明白：物質生意永遠是麻煩的。不是嗎？實際上，物質生意就是麻煩。假設這一生你一切順利。你有摩天大樓、很好的……假設你是福特先生。他是你們國家很有錢的人。那福特先生現在在哪裡？他們看不見。他們沒有眼睛。在巴黎我看過拿破崙的雕像，上面寫：「拿破崙就是法國；法國就是拿破崙。」但我問：「拿破崙先生在哪裡？法國還在，但他去哪了？」你看。這叫無知，māyā。當拿破崙戰無不勝時，他可能想：「我在讓法國變強大、變強盛。」好吧。但你不是強大的。你必須離開。自然一腳就把你踢走。他們看不見。這叫無知。bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。

所以這生意有什麼意義？假設你有……福特先生做了很多事。現在一切都留下。他死時一分錢也帶不走。現在，tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]，他得到另一個身體。沒人在乎，沒人在乎。假設福特先生的兒女。他們不知道。不只他們，每個人都不知道。政治家的雕像被崇拜，但沒人知道拿破崙先生、華盛頓先生、甘地先生去哪了。他們不知道。他們崇拜物質雕像。就這樣。無知。bhūtejyā。這叫 bhūtejyā。我們一位大政治家，印度政治家，有占星師說他轉生成斯堪地納維亞的一隻狗。但你不能否認。你不能否認。如果你相信……首先你要相信靈魂會轉生。這是事實。我們每天、每分每秒都在做。只是需要一點頭腦。dhīra。dhīras tatra na muhyati。tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。dhīra 意思是冷靜的人。理解有什麼難？我曾是小孩，你也曾是小孩。就像這些孩子，講話沒有意義。但他們是孩子，可以原諒。同樣的孩子會變成青年、老人。身體變了。就像我曾是小孩，你也曾是小孩。小時候我們做了很多傻事。但在這身體裡我不會做那些事。我必須考慮。

這表示身體不同。根據身體……傻瓜說動物沒有靈魂。為什麼？那小孩沒有靈魂嗎？小孩的行為與動物的行為有什麼差別？家裡養狗的人，狗也是孩子之一。牠的行為跟小孩一樣。小孩不覺得狗跟自己有差別。很簡單。所以如果狗沒有靈魂，而行為一樣，那小孩也沒有靈魂嗎？他們多愚蠢。你看。他們說動物沒有靈魂。為什麼？你可以說：「智力沒發展。」就像小孩的智力沒發展，將來會隨著身體成長，同樣，狗將來換成人類身體時，感官也會發展。這叫進化。牠會得到機會。自然會給機會。

所以得到機會後，如果我們沒有善用人類身體，那我就繼續當狗。這就是哲學。因此這些書是給冷靜的人類看的，不是給所謂的人類——他其實是狗，卻有兩隻手兩條腿。就這樣。不像這樣。puruṣaḥ paśuḥ。śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ。現在你們在抗議總統要他辭職，因為他就像動物。指控是這樣。但他無疑是動物。但誰選出這動物的？其他動物。你們也是動物。不然怎麼會選出動物？因此《博伽瓦譚》說，śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ [SB 2.3.19]。paśu。任何不是 Kṛṣṇa 意識的人，如果被讚美，那些讚美他的人也是動物。不成為 Kṛṣṇa 意識就是動物主義。那就是動物主義。

所以任何沒有發展意識去了解神的人……Kṛṣṇa 意識意思是了解神，然後信賴祂。這就是 Kṛṣṇa 意識。事實上，你們的貨幣上寫的口號正是我們的運動。但他們不知道科學。現在這運動科學地開始了。美國人應該好好利用，試著了解這個簡單口號「我們信賴神」。

非常感謝。（結束）

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