** Pradyumna ** ：（帶領唱誦等）

bhavān hi veda tat sarvaṁ yan māṁ dharmānupṛcchasi caturbhir vartase yena pādair loka-sukhāvahaiḥ [SB 1.16.25]

這段詩節的意思是：「大地之神以母牛的形象回覆宗教原則之人格（公牛）：喔 Dharma，你向我詢問的一切，我都會告訴你。我會盡力回答所有問題。從前你也靠四條腿維持，並且藉由主的慈悲，讓全宇宙充滿快樂。」

** Prabhupāda ** ：Bhavān hi veda tat sarvaṁ yan māṁ dharmānupṛcchasi。Dharmarāja，也就是 Yamarāja，是十二位授權維持人類文明的偉大人物之一。他的原則就是 dharma。Dharma 不是宗教情緒，而是「職業義務」。每個人都有自己的職業義務。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。那個職業義務是由至尊人格神首親自指定的。Tena tyaktena bhuñjīthāḥ [Īśo mantra 1]。真正的 dharma，如我們從 ** 博伽梵歌 ** 學到的——Kṛṣṇa 說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。不要自己製造、捏造宗教原則。那是困難所在。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam。我們已經解釋過多次：dharma 意思是「遵守神的律法」。那才是宗教，不是我們製造的情緒系統或虛假宗教系統。那種 dharma 無法幫助人類文明。

真正的 dharma 是神親自制定的。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam。你不需要從其他地方學，只需從神自己那裡學。** 博伽梵歌 ** 非常清楚地說明：sarva-dharmān parityajya mām… [Bg. 18.66]。向至尊人格神首投降，那就是宗教。不只投降，還要按祂的意願行事，或成為神的愛人。這是第一等宗教。我們已經解釋過多次。Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。那種教導你如何愛神的宗教，才是第一等。如果你成為愛人，你的生命就成功。你會為神做一切。否則你只會一直問：「為什麼我要做這個？為什麼要做那個？有什麼好處？」一堆問題。這表示還沒有愛。這是訓練。就像新手被訓練時，沒有愛，所以會問：「為什麼要做？有什麼好處？」但當有了愛，就沒有問題了。因此在 ** 博伽梵歌 ** 教導完瑜伽、知識、業報等一切之後，Kṛṣṇa 最後說：sarva-guhyatamam，「現在我告訴你最隱密的教導。」那是什麼？Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja… [Bg. 18.66]。這是最隱密的。

一般人接受四個原則：dharma、artha、kāma、mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。Dharma 是宗教原則；artha 是經濟發展；kāma 是滿足感官；mokṣa 是最終解脫。但這是物質原則。我們必須超越這些物質原則，來到靈性層面。那就是 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam… Sarva-dharmān [Bg. 18.66]。這也是 dharma。就像人們形式上從事宗教，寺廟、教堂有時只是形式。他們真正的生意是如何滿足感官。「如果為了滿足感官，我必須裝成宗教人士，那就裝吧。」那就是他們的宗教。但那不是宗教。真正的宗教是不滿足感官，只滿足至尊主。那才是真正宗教。因此母牛說：bhavān hi veda tat sarvam。

任何東西要穩固，都需要四條腿支撐。就像這個講台有四條腿。動物用四條腿站立。任何東西都需要四根支柱。要穩固站在 dharma 的平台上，需要四條腿：dharma、artha、kāma、mokṣa。如果我只從事宗教原則，卻沒人負責找食物……因為食物也需要。所以不只要宗教原則，還要有經濟發展的嘗試。但不是一個人獨做。我們應該把社會分工：一部分人專門研究並傳播 dharma 原則，就像我們現在做的事——傳播真正 dharma 是什麼。這是婆羅門的責任。另一部分人做剎帝利，負責統治。如果沒有紀律、沒有統治，一切會混亂。政府必須存在，領導階層必須存在。所以 dharma、artha、kāma。我們也要和平生活。感官不能擾亂我們。我們有感官，它們要滿足，所以要給它們食物。Dharma、artha、kāma、mokṣa。但最終目標是如何脫離物質存在。這四個原則：dharma、artha、kāma、mokṣa。無神論者的 mokṣa 與真正 mokṣa 不同。真正 mokṣa 是從物質存在中解脫。

人們不了解什麼是 mokṣa、什麼是經濟發展、什麼是宗教原則。沒有教育。除非對這些原則——dharma、artha、kāma、mokṣa——有足夠教育，人類社會無法和平。那不是……那是動物社會。Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ。沒有生命原則，就是動物社會。不幸的是，現在的教育只是為了感官滿足。那是動物教育。因此儘管物質進步，人們仍不快樂。所以這裡說：caturbhir vartase yena pādair loka-sukhāvahaiḥ。Sukhāvahaiḥ。Sukha 是快樂。如果你想增加快樂……每個人都想快樂。那是最高原則。Ātyantika-duḥkha-nivṛtti。全人類的奮鬥都是為了減少痛苦、增加快樂。那是我們的嘗試。但人們不了解什麼是 ātyantika-duḥkha-nivṛtti——最終痛苦的消失。那是終極快樂，沒有痛苦。那是終極快樂。如果你研究我們努力建立的任何快樂，都混雜痛苦。不是純粹的。經濟發展……現代人想變富人，先要接受痛苦，日夜辛苦工作，然後賺錢，再用錢賺更多錢……有一天可能變成百萬富翁。但當上百萬富翁，也不保證快樂。「怎麼保住錢？怎麼投資？」

在物質世界，我們從事的都不是純粹快樂。但如果你真正想要純粹快樂，就要進展到靈性意識。Ātyantika-duḥkha-nivṛtti。Ātyantika 是終極，duḥkha 是痛苦。Nivṛtti 是結束。人們不了解什麼是終極痛苦的消失。所以需要教育。教育就是獲得知識。韋達教導：如果你想真正獲得知識，就 tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]，「必須去找靈性導師。」Gurum evābhigacchet——「必須去」。沒有其他選擇。沒人能說：「不找導師也能快樂。」按照韋達原則，不可能。連 ** Śrī Caitanya Mahāprabhu ——至尊人格神首——也接受導師。Kṛṣṇa 也接受導師。這是我們的韋達原則。 博伽梵歌 ** 一開始就說：evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。Imaṁ rājarṣi——偉大的聖王們也接受前代導師。

imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt [Bg. 4.1]

一切都在經典裡。

如果我們真正想快樂，就不能像動物一樣毫無限制地生活。連你們的國家，為了維持國家秩序，也有許多法律。走在街上，立刻看到國家法律：「靠右行。」必須有紀律。那就是 dharma——遵守國家法律。同樣，要在靈性生活中進步，也必須遵守紀律。沒有紀律，不可能。Ādau gurvāśrayam。因此 Rūpa Gosvāmī 在 ** Bhakti-rasāmṛta-sindhu ** 說：遵守紀律的人叫弟子（disciple）。每個人都知道。弟子就是遵守紀律的人。如果不遵守紀律，就不是弟子。不是弟子，生命就混亂，無法快樂。因此韋達說：「必須接受正宗導師，在他的指導下遵守紀律。」然後你才能了解高等知識、生命的必要，進而快樂。

這裡說：caturbhir yena pādair loka-sukhāvahaiḥ。沒有紀律、沒有正確理解四個原則——dharma、artha、kāma、mokṣa——沒人能快樂。所以母牛說：「你知道……」

bhavān hi veda tat sarvaṁ yan māṁ dharmānupṛcchasi caturbhir vartase yena pādair loka-sukhāvahaiḥ

然後下一段？（中斷）

** 奉獻者 ** ：（唱頌 26-30 的同義詞）

** Prabhupāda ** ：這些都提到如何讓人類社會和平進步。這些是資格。不是像動物整天整夜跳來跳去。在夏威夷我們看到，小孩和老人整天整夜在海裡跳。有人游泳，有人做別的事。怎麼浪費時間。但他們認為：「這是文明。」人類生命如此重要，要學很多東西，學校、大學、教育機構、社會都沒有。就像狗也跳，人也跳。這就是現在的狀況。但那不是文明。真正文明是個人生活中獲得這些資格，然後才是文明。現在一項一項提到。讀。

** Pradyumna ** ：（唱同義詞）

** Prabhupāda ** ：現在，真實（satyaṁ）已經是夢想。沒有人真實。從總統到街上的普通人，沒人真實。現在你們國家的總統被質疑這麼多，因為他證明自己不真實。所以真實已經是遺忘的故事。那是婆羅門的資格。所有這些資格都提到。一個人不可能具備所有資格。那不可能。就像做事時分工：「你做這個，你做那個。」同樣，所有這些資格必須在全體人口中分工。因此 ** 博伽梵歌 ** 有指導：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。一個人不能……假設商人。商人不可能嚴格真實。那不可能。政治家也不可能真實，否則生意全毀。每個人……你去商店，店主說：「你是我的好朋友，我不賺你錢，按成本價給你。」你相信。但實際上怎麼可能按成本價？他怎麼維持店面？我知道他說謊，但我還是接受：「喔，他很真實。」所以很多事。

第一件事是真實。因此……真實要被拒絕嗎？不。另一個階級，婆羅門階級，必須真實。這個想法必須存在。就像大學有法律系。不是全州人都變律師。不。一部分人當律師。另一部分當工程師、醫生。所以所有資格都要存在。不是因為不可能真實，就把真實完全拒絕。不。一部分人必須有。那是婆羅門的資格：satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam。但這些資格必須在社會中以某種方式存在。他們應該合作。那是社會的完美。繼續。

** Pradyumna ** ：（唱同義詞）

** Prabhupāda ** ：Dayā。必須慈悲。Dayā 意思是……當一個人受苦，另一個人必須感同身受。那叫 dayā。有兩種：dayā 和 sevā。Sevā 是服務上級，dayā 是服務下級。兩者都是服務。Dayā……一個人受苦，無助，就像醫院的病人。他們去醫院。那裡也有 sevā。護士服務、醫生服務。但那不是 sevā。那叫 dayā。他不欠他們，但出於慈悲，服務病人。那叫 dayā。Sevā 是對上級。就像靈性導師。Sevayā。Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]。因為韋達教導：「你必須去找靈性導師。」Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]。Abhigacchet 是「必須」。沒有其他選擇。如果你對超然知識有興趣，tad-vijñānam……Tad-vijñānam 是超然知識。Athāto brahma jijñāsā。人類生命就是為了 tad-vijñānam，了解。

所以 tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet。如何從導師學，也說明了。Tad viddhi：試著從他學……Tad viddhi praṇipātena。首先要投降。你不能去任何人那裡學習，卻沒有投降感。我接受導師，但心裡保持獨立：「為什麼要遵守導師的命令？」那表示沒有投降。是虛假的。只是滿足某種動機，但不會成功。如果你心裡有任何虛偽，在任何領域都不會成功。所以過程是……Tad viddhi praṇipātena [Bg. 4.34]。必須準備投降。Praṇipāta 是 prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta。因此，除非你找到完全可以投降的人，否則不要接受導師。那是騙人。除非你完全確信：「我投降給這個人。他確實比我高級，能給我正確知識……」

因此在接受導師前，至少要聽他一年。當你確信：「這裡有真正能教我的導師。」才接受。不要隨便接受。現在這種系統要停止：有人來三天——「Prabhupāda，給他啟迪。」為什麼？先看他是否適合當弟子，再推薦。否則不要推薦。因為主要推薦者會製造混亂。一個人不適合當弟子，卻接受弟子，三天後就離開。這不該允許。因此 Sanātana Gosvāmī 在 ** Hari-bhakti-vilāsa ** 指導：靈性導師與弟子至少要見面一年，讓弟子了解「這裡有我能接受為導師的人」，導師也了解「這裡有適合當我弟子的人」。這樣生意才好。因為生意是 tad viddhi praṇipātena [Bg. 4.34]，必須準備投降。除非有那種投降的性格，怎麼能成為弟子？不可能。

這些是很難的事，但因為是 Kali 時代，kālena balīyasā，正如我們昨天學的，kālena vā te balināṁ balīyasā——時間非常艱難。因此 ** Śrī Caitanya Mahāprabhu ** 說 Kali 時代很難。Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva。只唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅。這會淨化你的心。然後你才能了解誰是導師、該向誰投降、該向哪裡學習。這樣我們才能進步。如果隨便接受，就會失敗。

所以 satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis tyāgaḥ santoṣa ārjavam。這些是資格。現在這些資格，我們要一項一項解釋，會花時間。所以三個資格：satyaṁ——真實……現在他們說：「真實是驢子的資格。」幾年前一位大政治家訪問印度。你知道。Lloyd George，英國政治家。有人問他：「為什麼你不真實？」他回答：「真實是驢子的資格。」他這樣回。尤其在政治上，他說：「在政治裡，真實是驢子的資格。」這裡第一件事推薦 satyam，而我們的領導者說：「這是驢子的資格。」看看我們的處境。

非常感謝。（奉獻者頂禮）有問題嗎？我們在討論 satyam——驢子的資格。這是困難。總之……

** Pradyumna ** ：這裡有問題。

** Prabhupāda ** ：是的？

** Bali-mardana ** ：** Prabhupāda ** ，你提到慈悲（dayā）的品質，說我們不能對至尊主施慈悲。但我想，或許牧牛童有時對 Kṛṣṇa 不太粗魯，是不是對祂慈悲？

** Prabhupāda ** ：他們與 Kṛṣṇa 平等，所以能顯示慈悲。你們不平等……

** Bali-mardana ** ：是的。

** Prabhupāda ** ：牧牛童與 Kṛṣṇa 同等。雖然不是完全同等，但祂給他們機會與祂同等說話、站立、吃飯。現在我們的地位不同。還有其他問題嗎？

** 奉獻者（1）** ：** Prabhupāda ** ，你之前說，在開始學習前，必須先覺悟自己不是這個身體，而是靈魂。覺悟與「知道」自己是靈魂有什麼不同？

** Prabhupāda ** ：什麼？

** Bali-mardana ** ：他問覺悟靈魂是什麼？

** Prabhupāda ** ：靈魂？

** Bali-mardana ** ：如何覺悟、如何知道……

** Satsvarūpa ** ：理論上知道自己不是身體，與真正覺悟有什麼不同？

** Prabhupāda ** ：是的。覺悟很簡單。看活人與死人。你可以覺悟。因為有靈魂，他活著。現在靈魂不在，他死了。有什麼困難？為什麼這個人死了？這些傻瓜可能用各種方式解釋，但任何簡單的人都能了解：有東西——不管叫靈魂還是什麼——現在不見了。靈魂走了。一分鐘前，這身體這麼重要；一分鐘後，靈魂離開，它變成垃圾，丟掉。有什麼難懂？那就是覺悟。如果你不覺悟……就像一個人睡覺，但不是真的睡。他醒著。但有人叫：「某某先生，醒醒。」他卻像睡著。對不想覺悟的人，沒有覺悟。否則很簡單。一分鐘就能了解：有東西。一分鐘後靈魂離開，這活身體變死身體。來找導師，導師教經典。從經典立刻確認。如果你困惑「什麼東西不見了，讓活身體變死身體……」這是普遍印象。現在來找導師確認。導師會說：「是的，事實如此。靈魂在，現在走了。」導師怎麼說？不是導師製造。導師依經典說。所以 sādhu-guru-śāstra，三者必須具足。導師必須依韋達知識說，不是製造胡說。他不是導師，是傻瓜。導師說的必須有經典證據。那才是導師。所以你去找導師。導師會說：「是的，你對。靈魂在。」怎麼對？「經典說的。」「什麼經典？」「** 博伽梵歌 ** 說：dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [Bg. 2.13]，在這個身體裡，有身體的擁有者。」那就是靈魂。我愛這個身體，因為我住在裡面。我不愛你的身體或別人的身體，但我愛我的身體。為什麼？因為我住在這裡。這是擁有權。我照顧我的公寓，因為我住在裡面。我不會照顧你的公寓。（笑）這是常識。經典也證實：asmin dehe，dehī。Dehī 是擁有者。這樣你就能了解什麼是靈魂。這就是覺悟靈魂的存在。有很難嗎？

** 奉獻者（1）** ：不。

** Prabhupāda ** ：一切都給了。大家清楚了嗎？

** 奉獻者 ** ：Jaya。是的。

** Prabhupāda ** ：好了？還有其他問題嗎？嗯。謝謝。繼續。唱。（結束）

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