《聖典博伽瓦譚》6.1.40 1975年7月21日 舊金山
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Nitāi
「……回答說：韋達所確立的職責，就是宗教原則；違反它的就是非宗教。韋達直接就是至尊人格神首 Nārāyaṇa，而且是自生的。我們是從 Yamarāja 那裡聽來的。」
Prabhupāda
yamadūtā ūcuḥ veda-praṇihito dharmo hy adharmas tad-viparyayaḥ vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt svayambhūr iti śuśruma [SB 6.1.40]
這個詞 śuśruma 非常重要。「我們聽來的。」他們從來不會說「這是我們自己發明的」。Śuśruma 就是「我們聽來的」，而且是帶著服務心態去聽的。這才是接受韋達教導的正確方式。
《博伽梵歌》裡說： tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ [Bg. 4.34]
要接受韋達知識——也就是靈性知識——必須完全謙卑、誠心詢問、並以服務的態度去接受。物質知識有時可以用感官直接感知，因為我們的身體是物質的。但靈性知識，除非從權威那裡聽來，否則根本沒有其他來源。你無法理解，因為我們用物質的眼睛看不見靈魂。
我就是靈魂，你也是靈魂，但我看不見你的靈魂，你也看不見我的。當有人死了，我們哭喊：「我的父親走了！我的父親走了！」可是父親的身體還躺在床上，為什麼說他走了？因為用物質眼睛，我們根本看不見靈魂。
所以物質的眼睛必須先被淨化，靈性的眼睛才會開啟。因此有這樣的祈禱： ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
我們的眼睛都被無知的黑暗遮蔽，看不見東西。在黑暗中怎麼看得見？jñānāñjana-śalākayā——用知識的藥膏像火炬一樣塗抹在眼睛上。這裡的火炬不是用眼睛看，而是用耳朵聽。知識要透過耳朵接受，這就是為什麼叫 śruti（聽聞），śuśruma（我們聽來的）。
為什麼不是用眼睛或其他感官？這一點很重要。當你睡覺時，所有感官都在休息，但耳朵不睡。你有實際經驗：有人睡覺時，旁邊有人要殺他，你會大喊：「某某先生，快醒醒！有危險！」他才能醒來。其他感官都在，但只有耳朵能救你。眼睛、手、腳都在，卻一點用都沒有。只有耳朵在危險時幫得上忙。
因此這裡說 śuśruma：「我們是透過耳朵，從權威那裡接受知識的。」那些人說「我要親眼看到才相信」，他們根本看不到。那是不可能的。現代人的毛病就是不聽。他們這些所謂的科學家、哲學家，只想看、摸、聞、嘗，卻不聽。這不是知識，所以他們全都失敗了。
真正的過程是 śuśruma：從權威那裡聽來的知識，才是完美的知識。
他們聽到什麼？他們從主人 Yamarāja 那裡聽到：dharma 就是韋達所規定的那些訓令。dharma 不是單純的信仰。英文辭典把宗教解釋成「一種信仰」，那是初步的。但真正的 dharma 是我們的憲法位置——本質位置。
就像化學物質，要判斷它的純度，藥典會說水含有多少百分比氫、多少氧等等。每種化學物質都有它的「味道」——特性。氰化鉀沒有味道，因為一碰到舌頭就死了。但其他物質有味道、觸感。糖是甜的，這就是它的本質味道。如果糖變成鹹的，你馬上說：「這不是糖！」怎麼知道？透過味道。
同樣，人類的本質位置是什麼？服務。這就是我們的 dharma。我們每個人都在服務，沒有服務我們就沒事做。但我們服務錯了對象，所以不滿足。Caitanya Mahāprabhu 從這裡開始講祂的哲學：jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]，「一切眾生的本質是永遠做 Kṛṣṇa 的僕人。」這是我們的憲法位置。
不幸的是，我們被誤導了，不去服務 Kṛṣṇa，反而去服務家庭、國家、狗……服務的方向錯了，所以永遠不滿足。為什麼物質世界的人都不滿足？因為我們的本位是服務 Kṛṣṇa，卻在服務 māyā，所以不快樂。很簡單。
Kṛṣṇa 說：mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]，「眾生是我的部分與粒子。」我們是神的部分與粒子，就像身體的各部分有各自的職責：眼睛負責看、耳朵負責聽。我們作為 Kṛṣṇa 永恆的僕人，唯一的職責就是服務 Kṛṣṇa。因為不做這個，我們才不快樂。
這就是 dharma。不是信仰，而是本質位置。你一定要服務。如果你不服務 Kṛṣṇa，就得服務 māyā。只有兩條路：神或撒旦。Kṛṣṇa 是神，māyā 是撒旦。你拒絕服務神，就得服務撒旦。沒有第三條路。你不可能當主人。
dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。這裡說 vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt。韋達的知識、律法、命令，直接來自神。因為 Nārāyaṇa 是絕對的，祂本人和祂的話語是一回事。就像政府和政府法律是一回事，你不能說法律跟政府不同。在靈性上更完美：Vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt。
換句話說，你不能自己制定法律，只有政府能。同樣，你不能自己製造宗教。只有 Nārāyaṇa、神能制定。你在家裡說「我發明了一種宗教」，不行。現在很多人這樣做：yata mata tata patha，「你有你的宗教，我有我的宗教，大家不要吵，做兄弟就好。」怎麼可能兄弟？狗還是狗，怎麼變兄弟？不可能。所以這些宗教系統都是胡鬧。真正的宗教只有一個：神的命令。如果你想要一個宗教，就要知道誰是神，並遵守祂的命令。很簡單。不能自己捏造，那不是宗教。
因此 Bhāgavatam 說 dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ：「所有欺騙性的宗教都被踢出去了。」這裡的宗教是什麼？paraṁ satyaṁ dhīmahi，「我們接受絕對真理。」這才是宗教。
絕對真理就是 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 是神，韋達承認的。Kṛṣṇa 自己也說：ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]。從韋達知識，你得到一切。如果你不接受 Kṛṣṇa 是神，那是你的錯。你不認識神，但這裡權威說 Kṛṣṇa 是神，你就得接受。如果你說「我不接受 Kṛṣṇa」，那你提出另一個神來；如果你說「我不知道神是誰」，那就接受 Kṛṣṇa，因為權威這麼說。
所以宗教、知識，就是 Kṛṣṇa、Nārāyaṇa 所規定的。
接下來可能有人問：「那 Nārāyaṇa 是從哪裡學到韋達或知識的？」因為我們都是從別人那裡學來的。這問題會出現。所以這裡說 svayambhūḥ。祂不需要。祂就是神。我們都需要 guru，但 Kṛṣṇa 不需要。雖然 Kṛṣṇa 或 Caitanya Mahāprabhu 降臨時會接受 guru，那是為了教導我們，扮演普通人的角色。但知識是自足的。
就像雲從大海取水，灑到陸地，水又流回大海。知識從 Kṛṣṇa 來，當 Kṛṣṇa 出現時，表面上透過 guru 接受，但其實祂不需要。Svayambhū：自生的。Kṛṣṇa 沒有原因：sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]，anādir ādir govindaḥ。
Śrīmad-Bhāgavatam 一開頭也說：janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ [SB 1.1.1]。神創造世界，大家都知道。但創造需要極高的專長。這宇宙、地球、水、空氣、火，安排得如此完美，一切都在精準運作。這種完美知識，Kṛṣṇa 從哪裡得到？這就是差別：abhijñaḥ——祂完全知道，不用向任何人學習。
Vedic 說：parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca。絕對真理有各種能量，一切都自然完美運作。就像畫家畫花，需要各種技巧、顏色、筆觸。但花每天在花園裡綻放，不同顏色、香味，這難道沒有藝術感？當然有。這是神的能量。但祂的能量如此完美，一切自動發生，我們卻愚蠢地說「是大自然產生的」。不，大自然只是工具，像畫筆，真正有腦袋的是神。這就是 Kṛṣṇa 意識。那些科學家否認神，真是傻瓜。
所以 veda-praṇihito dharmaḥ。神如何運作、如何讓一切如此完美，這就是 Kṛṣṇa 的偉大頭腦。Kṛṣṇa 說：mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]，「沒有比我更高的。」mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]，「在我監督下，大自然生出一切動靜之物。」大自然不是腦袋，按鈕的人才有腦袋。
我們要從 Kṛṣṇa 那裡學知識。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》直接給我們。如果我們如實接受，不加愚蠢的解釋，就能得到完美知識。
非常感謝大家。
（結束）