《聖典博伽瓦譚》7.6.6　1968年6月23日　蒙特婁

Prabhupāda： （唱 maṅgalācaraṇa 後）Prahlāda Mahārāja 的主張是：kaumāra ācaret prājñaḥ——聰明的人應該從童年開始就實踐 Kṛṣṇa 意識。 誰是聰明的人？ 就是從小就開始的人。 不是等到長大才開始。 他正在對整個人生的階段做分析：除非從童年就開始 Kṛṣṇa 意識，否則很難有機會實踐這種超然的方法。 因為他一開始就說：人身極其難得。 現在的教育制度完全不知道人身有多重要、該如何利用。 所以他正在詳細說明。

他分析整個人生的壽命：puṁso varṣa-śataṁ hy āyuḥ [SB 7.6.6]——假設我們能活一百年，但其中一半、五十年，完全浪費在晚上睡覺上。 立刻減掉五十年。 niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ śete 'ndhaṁ prāpitas tamaḥ——睡覺時我們什麼活動都沒有，無法在任何知識領域進步。 有時因為喝酒或其他麻醉習慣，我們睡得更多。 所以 niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ——整個夜晚都浪費，因為我們什麼都生產不了。 生產有兩種：物質生產與靈性生產。 arthadam——artha 意思是真正的利益。 所以有兩種利益。 物質主義者用金錢計算利益，靈性主義者計算：「我今天在靈性或 Kṛṣṇa 意識上進步多少？」 兩種都是利益。 無論哪一種，都不要浪費時間。 這就是他的主張。 但對人類來說，最好的利益是推進 Kṛṣṇa 意識。 他分析：mugdhasya bālye kaiśore krīḍato yāti viṁśatiḥ [SB 7.6.7]——童年與少年玩樂，又浪費二十年。 七十年減掉了。 然後 jarayā grasta-dehasya yāty akalpasya viṁśatiḥ——老年時身體衰弱、疾病纏身，又浪費二十年。 也就是五十加二十加二十。 一百年裡，九十年沒了。 然後：

durāpūreṇa kāmena mohena ca balīyasā śeṣaṁ gṛheṣu saktasya pramattasyāpayāti hi [SB 7.6.8]

剩下的十年，因為整個人生的時間都用在物質活動上，最後這十年也浪費了：「我做了什麼？怎麼辦？哦，這沒成功。那個沒教育好。那個孩子離家出走了……」種種焦慮。 意思是：如果不從童年就練習，長大後根本不可能。 這就是 Prahlāda Mahārāja 的主張。

孟加拉有句諺語：kañcaya noyale bhas pas korbe nyastas（？）。 bhas 是竹子。 竹子還綠的時候可以彎曲，但變黃或乾燥後，就彎不了了，一彎就斷。 所以學校的孩子……就像 Prahlāda Mahārāja 在教他的同學。 從五歲開始，就要給孩子上 Kṛṣṇa 意識或神意識的課。 否則長大後就不可能了。 一般來說，在我們的班上或這個 Krishna意識運動中，年輕人比較容易感興趣，但很少看到老人。 為什麼？ 因為他們已經被教導的東西忘不掉。 已經學過的東西，很難忘記。 所以他們不容易感興趣。

ko gṛheṣu pumān saktam ātmānam ajitendriyaḥ sneha-pāśair dṛḍhair baddham utsaheta vimocitum [SB 7.6.9]

「一個人因為無法控制感官而執著家庭生活，被對家人的強烈感情之繩緊緊綁住，又有誰能真正解脫自己？」 這一點會一節一節詳細說明。

因此根據韋達文明，有強制離開家庭生活的規定。 強制離開的意思是：pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet——「一過五十歲，就要進入森林。」 這是經典的命令。 不再留在家庭事務中。 人生被分成四個階段。 第一是 brahmacārī。 就像 Prahlāda Mahārāja 在教導。 brahmacārī 從五歲開始教導，到二十五歲。 如果他沒有完全明白「家庭生活是麻煩，最好終生保持 brahmacārī」…… 印度現在還有許多 naistika-brahmacārī——終生獨身者。 他們從來沒有性經驗。 就像我的 Guru Mahārāja 就是 naistika-brahmacārī，從未結婚。 所以男孩被這樣教導：家庭生活的無效與負擔，因為目標是推進 Kṛṣṇa 意識。

我們要減少身體的需求，擴大靈性的需求。 這才是完美的文明。 現代時代，越能增加身體的人工需求，就叫文明。 而減少身體需求、把寶貴時間用在靈性意識進步上的人，反而被認為不文明、落後。 但實際上，印度文明就是建立在這個原則上。 從歷史書籍可以看出，他們有高度的物質文明知識。 我們看到飛機、電視的描述。 但這些只限於少數人，不是廣泛使用。 因為整個文明的目的是：不要過度投入物質進步，把有限的壽命用來推進靈性，脫離物質糾纏。 這才是文明的基本原則。 因此人類社會被分成八個部分：varṇa 與 āśrama。 《博伽梵歌》也說：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。 四種 varṇa，用來同時推進靈性與物質。 靈性方面是 brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsa。

前二十五年或二十年，因為教育從五歲開始…… 到五歲前，孩子有完全自由——想做什麼就做什麼。 lālayet pañca-varṣāṇi——前五年可以寵愛。 tadāyet daśa-varṣāṇi——五歲後要嚴格管教，別讓他被寵壞。 非常嚴格。 只是讓他接受正當教育。 tāḍayet daśa-varṣāṇi。 prāpte tu ṣoḍaśe varṣe putraṁ mitravad ācaret——十六歲後，把兒子當朋友對待。 不再懲罰，要有回應。 所以要有約束。 十六歲到二十五歲，高等教育。 高等教育後，如果男孩還想感官享樂，就允許他結婚，進入家庭生活。 家庭生活只維持二十五年。 青春最強時，讓他生孩子……當然，生孩子有規定。 要照顧教育孩子，不是不負責任地生。 然後家庭生活。

一到五十歲或稍後，當家裡有長大的孩子時，父母離開家。 pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet——先生當兒子長大、結婚後，就離開家。 妻子可以作為朋友留下，但沒有性生活。 這叫 vānaprastha——退休生活。 這也是另一種訓練。 先是 brahmacārī 訓練，進入家庭生活時就能自律規律。 滿足感官後，到五十歲，被建議離開：「不再感官享樂。現在為剩下的人生準備靈性修養。」 這叫 vānaprastha。 vānaprastha 意思是退休生活，訓練完全放棄世俗。 當他準備好，妻子被送回家，由長大的兒子照顧。 女人永遠受保護。 童年由父親保護，青年由丈夫保護，老年由兒子保護。 這是制度。 女人從不獨立。 《Manu-saṁhitā》說：na striyaṁ svatantratām arhati——「女人永遠不應獨立。」 這對她好。 就像小孩不能獨立，否則會被寵壞；女人也一樣。 這是 Manu-saṁhitā 的命令。 她們永遠要被保護。 小孩、女人、brāhmaṇa、牛、老人——都要被保護。 這是命令。

總之，vānaprastha 階段，當先生完全準備好放棄世界，就送妻子回家，自己出家。 這是 sannyāsa 的衣服。 準備完成了。 sannyāsa 意思是挨家挨戶傳播靈性知識。 那是他的工作。 他沒有家庭牽掛，不用想維持生計，因為社會被教導要照顧 brahmacārī、vānaprastha、sannyāsī。 看看。 這是靈性共產主義。 只有 gṛhastha 被允許賺錢。 但 brahmacārī、vānaprastha、sannyāsī 要靠 gṛhastha 供養。 brahmacārī 挨家挨戶乞食，帶回給靈師。 靈師是 sannyāsī。 brahmacārī 帶回來的東西，他們煮來吃，培養 Krishna意識。 這是制度。 gṛhastha 的責任是維持其他三個階層。 這就是 varṇāśrama-vibhāgaśaḥ。

在另一處《聖典博伽瓦譚》說：varṇāśrama 的完美…… 我們說的四個階段。 gṛhastha 裡還有四個分層：brāhmaṇa、kṣatriya、vaiśya、śūdra。 從事智力工作的人——研究哲學、科學、天文——叫 brāhmaṇa。 從事行政的人叫 kṣatriya。 從事生產、商業的人叫 vaiśya。 勞動階層叫 śūdra。 所以八個分層。 這叫 varṇāśrama-dharma——人類社會的八分制度。 印度人就是遵循這八分制度的人。 這叫 Hindu。 現在只剩名字，但實際上這不是宗教，而是人類文明的基本原則與職業。 如果不把人類社會分成這八個科學分層，就無法適當推進人類社會的最終目標。 最終目標是在這一生完美，或覺悟絕對真理。 這是最終目標。 在另一處《聖典博伽瓦譚》說……他們不知道最終目標。 不只現在，任何時代都有魔鬼階層。 這裡 Prahlāda Mahārāja 在教魔鬼的孩子，那些完全不知道生命最終目標的人。 他們叫魔鬼。 Āryan 與魔鬼，sura 與 asura。 Āryan 意思是進步的人。 不進步、停滯在動物傾向的人——āhāra-nidrā-bhaya-maithunam：吃、睡、恐懼、性——這是動物傾向。 當有靈性進步的問題時，才叫人類社會。 因為靈性意識或 Krishna意識無法注入動物社會。 na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]——他們不知道生命的真正目標。 生命的真正目標就是 Krishna意識——理解神、理解自己、「我是誰、我與神的關係是什麼」。 這才是人類文明。 所以 Prahlāda Mahārāja 正在這樣教導他的同學。

他說：除非從童年就練習，長大後會被各種事情纏住，實際上不可能。 這個 Krishna意識運動，透過唱 Hare Kṛṣṇa，在這個時代被推薦，因為人類社會的八分制度已經消失。 也不可能再重新引入。 我不只說在這個國家或那個國家，即使在原本實行的印度，也消失了。 現在只剩名字，你們可能聽過「種姓制度」。 原本的科學分層，被誤用成種姓制度。 比如生在 brāhmaṇa 家庭，就叫 brāhmaṇa。 但原本的想法不同。 原本的想法是：社會中從事智力工作的人，叫 brāhmaṇa。 理解 Brahman、理解世界處境的人，理解靈性知識的人，叫 brāhmaṇa。 但現在只要生在 brāhmaṇa 家庭，就叫 brāhmaṇa。 但實際上他可能是補鞋匠。 這不是原本的想法。

所以人類社會的八個科學分層，現在已經失去了。 因此 Caitanya Mahāprabhu 教導：在這個時代，kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā——「沒有其他方法。」 因為人類社會的目標是推進生命目標，而那是 Krishna意識。 Caitanya Mahāprabhu 說：pṛthivīte āche yata nagarādi grāma——「地球上所有城鎮、村莊、縣市，」sarvatra pracāra haibe more nāma——「我的名字」——意思是 Caitanya Mahāprabhu 的名字，因為祂介紹了簡單的唱 Hare Kṛṣṇa 方法——「將會被傳揚。」 這是祂的預言。

我們也親眼看到：不知怎麼，在你們國家，這個唱 Hare Kṛṣṇa 實際上只推廣一年，但已經流行起來。 人們非常認真。 有些我從沒去過的地方，也在組織中心。 我收到 Buffalo、Atlantic City 的消息。 一個小男孩 Terry 在組織。 他邀請我們的 brahmacārī 去。 我還收到德國、荷蘭的信。 他們也開始唱 Hare Kṛṣṇa。 在英國，披頭四也在唱。 所以在西方國家越來越流行，我相信會繼續。 Caitanya Mahāprabhu 介紹的這個唱誦過程，不只給印度，而是給全世界。 祂預言會傳遍各地。 所以這個過程要認真接受，讓我們人類生命的目標成功。 我們已經忘記了。 na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]——我們忘記了…… 現代文明……在你們國家，我讀到一點歷史：1813年或某年，政府在錢幣或紙幣上印「我們信靠神」，由秘書宣布。 我們有時還看得到。 但單純信靠神不夠。 我們必須知道什麼是神。 信靠某個模糊的東西、幻想，不是真正的信靠。 你要知道把信靠放在哪裡。 這就是《博伽梵歌》。 你要知道什麼是神。 單純相信神很好。 比無神論好。 很好。 印「我們信靠神」很好。 比共產國家說「我們不信神」好。 但單純官方寫或信靠不夠。 我們要理解。 如果你想理解神，這就是 Krishna意識運動。 沒有其他方法。 你找不到任何其他經典，能這麼詳細說明神的科學，還可以用所有理由與論證來測試。 那就是《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》。 所以我們要學習這個科學。 就像你學習各種知識部門一樣，這也是另一個知識部門——學習神的科學。 政府應該推動這個運動，教育人們神的科學。

《聖典博伽瓦譚》說：jñānaṁ me paramaṁ guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam——「神的知識是最科學的。」 jñānaṁ me paramaṁ——至尊人格說：「關於我的知識是最機密的。」 yad vijñāna-samanvitam——「而且是最科學的。」 神的科學不是感情用事。 是科學。 是科學中的科學。 每種科學都要從這個科學接受公理。 物質科學從陽光開始，但陽光建立在這個科學——神意識、Krishna意識——上。 哲學、任何科學，你都要接受公理。 但公理從哪裡來？ 科學在發現自然的微妙法則，但誰制定這些法則？ 一說「這裡有法則，而且執行得很好」，就必須有立法者。 你要接受。 天文學的科學，行星、恆星、太陽、月亮在軌道上完美、準確地運行——這是法則。 自然的法則。 你可能發現——你是偉大的科學家——在這個法則下、引力法則或其他法則，很多法則。 但背後你要問：「誰是立法者？」 沒有立法者，怎麼會有法則？ 拿你們國家的法律為例。 一說「這是法律，靠右行」，你就必須接受有立法者在指揮，這法律才執行得好。 如果你不遵守，就被懲罰。 同樣，自然的法則不是終極。 有立法者，那立法者就是神。 《博伽梵歌》說：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]——「自然在我的監督下運作。」 怎麼能否認？ 如果有自然法則，誰制定？ 你看鐘在準確運行，但那不是終極。 有鐘的製造者。 只了解鐘，不了解製造者，不是完整的知識。

這些在《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》裡解釋得很清楚，我們正在試著說明神的科學或知識。 如果你願意，就可以接受，我們確定你的人生會成功。 這個唱誦加上聽聞《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》，會讓你推進 Krishna意識或神意識。 就像 Prahlāda Mahārāja 教導他的同學：這要從生命一開始就學習。 如果你錯過機會，但遲到總比不到好。 這裡有 Caitanya Mahāprabhu 介紹的過程。 即使晚了，我們也可以立刻接受。

謝謝大家。有問題嗎？

客人（1）： Kṛṣṇa 是出生嗎？如果是，在哪裡？

Prabhupāda： 是的，Kṛṣṇa 是出生，但你要知道 Kṛṣṇa 是怎麼出生的。 這才是你的智慧。 就像太陽每天早上出生。 現在沒有太陽，但早上我們會從東方看到太陽。 你會認為東方是太陽的母親嗎？ 因為太陽從東方出生，就認為東方是母親。 同樣，Kṛṣṇa 也是類似方式出現，但這不代表祂是出生。 《博伽梵歌》第四章說：janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ——「任何人如果真正了解我的出生、我的工作、我的超然本質……」 只要了解這三件事——Kṛṣṇa 如何出生、工作、實際地位——結果就是：tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]——「親愛的 Arjuna，只要了解這三件事，離開這個身體後，就不再出生，來到我身邊。」 punar janma naiti——「他不再出生。」 換句話說，如果你了解 Kṛṣṇa 的出生，你就能解決生死的問題，得到解脫。 所以要了解 Kṛṣṇa 如何出生。 誰能了解？ 《博伽梵歌》也說：manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]——「幾十萬人中，只有一個人對靈性進步有興趣。」 kaścid yatati siddhaye——不是完美，只是試著。 yatatām api siddhānām kaścid vetti māṁ tattvataḥ [Bg. 7.3]——「在那些試著接近絕對真理的人中，只有一個人真正了解我。」 因此只有透過奉獻服務才能了解 Kṛṣṇa——祂的出生、外貌、消失、活動，一切都會被揭示。 這些不是靠心智推測了解的。 這些會向奉獻者的心揭示，當他從事奉獻服務時。 這就是 Krishna意識的過程。 越推進 Krishna意識，你就越了解一切。 還有其他問題嗎？

客人（2）： 唱誦是奉獻服務嗎？

Prabhupāda： 是的。 奉獻服務有九種方式：śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]——從正確來源聽聞主、唱頌主；smaraṇam——冥想主；pāda-sevanam——服侍主的蓮足；arcanam——崇拜；祈禱……有九種。 你可以全部接受，或八種、七種、六種、五種、四種、三種、兩種。 即使只接受一種，你也會進步。 如果你只是來這裡聽唱誦，你的奉獻服務有一天會完美。 雖然有九種過程，但即使只接受一種，也會在奉獻服務上進步。 是的？

奉獻者（1）： 主 Kṛṣṇa 與主耶穌基督的關係是什麼？

Prabhupāda： 哦，你知道的，為什麼問我？ 主耶穌基督是什麼？

奉獻者（1）： 神的兒子。

Prabhupāda： 是的。 所以關係是父與子。 但父與子沒有差別。 兩者都有權威。 就像你父親，如果你是他值得信任的兒子，你父親做的事與你做的事相同。

奉獻者（2）： 如果我們總在 Kṛṣṇa 的指導下，怎麼能使用我們的個體性？

Prabhupāda： 嗯？

奉獻者（2）： 如果我們總在 Kṛṣṇa 的指導下，怎麼使用我們的個體性？

Prabhupāda： 那就是個體性——即使在 Kṛṣṇa 的指導下，你還是能使用個體性。 你不是這樣做嗎？ 你父親說：「孩子，做這個。」 你說：「不，我不做。」 這就是你的個體性。 否則個體性是什麼意思？ 個體性意思是：我喜歡就接受，不喜歡就不接受。 這就是選擇。 如果被強迫做什麼，那不是我的個體性。

Janārdana： 我們是邊緣能量。

Prabhupāda： 是的。 邊緣能量就是：透過你的個體性，你可以遵守 Kṛṣṇa 的命令，也可以不遵守。 這是你的選擇。 這在每個地方都很實際。 父與子——兒子可以聽父親的話，也可以不聽。 這是兒子的選擇。 每個個體生命體都有這種微小的獨立性。 一旦誤用這種微小的獨立性，我們就落入 māyā 手中。 就像每個國家……你是美國人，被認為是獨立的。 但這不代表你絕對獨立，想做什麼就做什麼。 你有權利做你想做的。 但一旦誤用獨立性，你就危險了，雖然你屬於獨立國家。 所以每一刻都有誤用獨立性的可能。 因此我們要持續 Krishna意識，讓誤用獨立性的可能性不再存在。

客人（3）： 如果過去誤用了能量，繼續承受誤用的結果，我們還要為那些形式負責嗎？

Prabhupāda： 你過去或以前誤用了獨立性，同樣，你現在可以立刻正確使用獨立性。 懂嗎？ 不知怎麼，你誤用了獨立性。 同樣，立刻正確使用獨立性，就能糾正誤用的結果。 《博伽梵歌》說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]——「放棄一切其他事務，單獨向我投降。」 因為在這個物質世界的條件靈魂，都誤用了獨立性。 從最高行星到小螞蟻，每個人都誤用了獨立性。 這個條件生活、這個物質身體，就是因為這個。 誤用的反應一生又一生繼續。 現在 Kṛṣṇa 說：「如果你立刻投降，我就負責你。」 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]——「放棄一切其他事務，單獨向我投降。」 ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi——「我會把你從所有罪惡反應中解救出來。」

客人（4）： 錯誤在於他被物質意識誤導而執行這些事。如果是被他人、環境誤導，他自己沒有錯。

Prabhupāda： 沒錯，但法律不接受無知為藉口。 如果你在法庭說：「有人誤導我走左邊。」 哦，這不代表你不用罰款。 所以你要成為聰明人，不要被他人誤導。 你有智慧，為什麼要被誤導？ 那人身有什麼意義？ 你要接受教育。 你要利用教育的機會，不要被誤導。 為什麼同意被誤導？ 那你也要同意接受懲罰。 如果你無知把手放火裡，火不會原諒你。 所以無知不是藉口。 你要學習。 因此我們在這裡給人們正確教育。 是的？

客人（5）： Kṛṣṇa 不是慈悲的神嗎？

Prabhupāda： 什麼？

奉獻者（6）： Kṛṣṇa 不是慈悲的神嗎？

Prabhupāda： 哦，誰能比祂更慈悲？ 祂在呼籲你：「親愛的孩子，請來我這裡。我會給你一切保護。你為什麼在這裡受苦？」 你能找到比 Kṛṣṇa 更慈悲的人嗎？ 祂是最慈悲的。

客人（7）： 那 Kṛṣṇa 不能理解……？

Prabhupāda： 第一件事是：我們誤用了獨立性。 就是這樣。

客人（7）： 在 Krishna意識中，我們能親自接觸 Kṛṣṇa 嗎？

Prabhupāda： 是的。 Kṛṣṇa 永遠與你同在。 祂在你心裡。 īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]——「至尊人格神首坐在每個人的心裡。」 在你心裡、我心裡、每個人心裡。

客人（7）： 怎麼到達那裡？

Prabhupāda： 那需要練習。 Kṛṣṇa 永遠與你同在。 在 Prahlāda Mahārāja 的解釋中，我們會談到這一點。 Kṛṣṇa 不只在你外面，aṇḍāntarasthaṁ paramāṇu-cayāntarastham——Kṛṣṇa 甚至在原子裡。 這是覺悟。 要覺悟，要與 Kṛṣṇa 對話。 所以你要夠資格。 就像你身體裡有那麼多東西——你知道全部嗎？ 懂嗎？ 你要吃東西，它怎麼變成血液？你看得到嗎？ 那需要知識。 同樣，透過知識你會明白 Kṛṣṇa 與你同在。 這是現代文明的錯誤。 每個人都以為「我什麼都知道，不需要權威來理解任何事」。 但韋達文明、韋達文獻說：tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]——「如果你想了解那個科學，必須接近真正的靈師。」 這很簡單。 如果你想學工程，就要進工程學院。 想當醫生，就進醫學院。 同樣，如果你想了解 Kṛṣṇa，就要接近了解 Kṛṣṇa 的人。 這不是狂熱或心智推測。 你要科學地學習這門藝術。（開始敲 karatālas，有人用 harmonium 彈旋律）那是什麼？開始唱 Hare Kṛṣṇa。（改成 Hare Kṛṣṇa 旋律）（結束）

**重點摘要