Pradyumna

（帶領唱誦等：）

athābhidhehy aṅga mano-'nukūlaṁ prabhāṣase bhāgavata-pradhānaḥ yad āha vaiyāsakir ātma-vidyā- viśārado nṛpatiṁ sādhu pṛṣṭaḥ [SB 2.3.25]

譯文：「蘇塔·哥斯瓦米啊，你的言語讓我們心裡非常舒適。請繼續為我們講述，就像偉大的奉獻者舒卡德瓦·哥斯瓦米所說的那樣——他精通靈性知識，在被國王帕里克希特誠心詢問時，給出了極好的回答。」

Prabhupāda

帕里克希特王在問，舒卡德瓦·哥斯瓦米在回答。兩個人都是合適的——問的人合適，答的人也合適。Bhāgavata-pradhānaḥ。帕里克希特王是弟子，舒卡德瓦·哥斯瓦米是他的靈性導師。如果問的人和答的人都具備資格，那麼討論《聖典博伽瓦譚》就會非常令人愉悅。學生和老師兩邊都要合格。如果老師很有學問，學生卻愚蠢，就不會那麼令人愉悅；或者老師愚蠢，學生也愚蠢，也不會好。只有兩邊都具備……Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ [SB 3.25.25]。

Vīrya 意思是強大、有力量。就像一個強壯的丈夫和強壯的妻子交合，立刻就會懷孕。所以這個詞用在這裡。兩邊都要有力量。從前是這樣用的。丈夫和妻子都保持強壯，不是無能或絕育。他們自願保持強壯，但只有在想生孩子時，一次交合就足夠，就能懷孕。

因此經典說：satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ [SB 3.25.25]。如果在奉獻者之間討論 Bhāgavatam，兩邊都有力量——弟子和老師都有力量——那麼立刻，sadyaḥ hṛdy avarudhyate。就像一開始說的。你有沒有《博伽瓦譚》？第一篇開頭？Sadyo hṛdy avarudhyate。Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam [SB 1.1.3]，《聖典博伽瓦譚》。Sadyo hṛdy avarudhyate, śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt。Śuśrūṣubhiḥ，那些認真想了解至高絕對真理的人，對他來說，神立刻就被俘獲在心裡。神本來就在那裡，但特別是……Hṛdi avarudhyate，kiṁ vā paraiḥ……Avarudhyate 意思是你抓住神。如果奉獻者之間討論……Tuṣyanti ca ramanti ca。《博伽梵歌》裡說。Tuṣyanti ca ramanti ca。當奉獻者之間討論 Bhāgavatam 時……這是奉獻者的工作，不是非奉獻者的工作。不幸的是，在印度，這已經變成職業。

有些不正當的人舉辦 Bhāgavata-saptāha（七天講《博伽瓦譚》），聽眾也為了某些物質利益而聚集。他們覺得這是吉祥的活動（śubha-kārya）。他們既不在乎講的人，也不在乎奉獻。他們不在乎理解神的科學。他們只想要物質利益。職業講者讀經，收一些捐款、衣服、傘、鞋子、食物、金錢。就這樣，他收集一大筆錢來養家，聽眾也以為「聽《博伽瓦譚》會帶來物質利益」。這就是現在的狀況。Bhāgavata-saptāha，模仿。帕里克希特王從舒卡德瓦·哥斯瓦米那裡聽了七天《聖典博伽瓦譚》。所以他們模仿這個七天。但哪裡有帕里克希特王？哪裡有舒卡德瓦？兩個人聽 Bhāgavatam 都有某種目的。所以才有效果。他們已經聽了幾千年，但還是停留在原來的位置。

但如果真正像帕里克希特王那樣聽……Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit。帕里克希特王單純聽聞 Viṣṇu 的榮耀就得到解脫。Śrī-viṣṇoḥ abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane。Vaiyāsaki 就是舒卡德瓦·哥斯瓦米。他只是不斷講述。中間有帕里克希特王一些聰明的問題。問題也是必要的。如果你只是聽，卻不懂，就像啞巴石頭一樣，不好。你要認真聽，一有困難就要問。Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]。在《博伽梵歌》裡說：你要理解……首先要投降。Praṇipāta。Tad viddhi praṇipātena。Praṇipāta 意思是你必須找到一位能讓你投降的老師。所以沒有人想投降，但如果你看到有一位比你更偉大的人，你就會投降。這是本性。所以 praṇipāta 意思是不要去找商店老闆學習 Bhagavad-gītā 和 Bhāgavatam。你要去找一位你能投降的人。Tad viddhi praṇipātena [Bg. 4.34]。Paripraśnena。詢問。Sevayā。你不能免費詢問；你必須服務。

就像你買東西要付錢一樣。所以叫 sevayā。你無法用等值的東西回報靈性導師教導的價值。那不可能。所以叫 sevayā。把生命奉獻給他的服務。你無法付錢。你有什麼可以付給靈性導師的？就像普瑞圖王。當四 Kumāras 向他傳授超然知識時，他非常謙卑地說：「我親愛的靈性導師，你教導了我這麼好的東西。我應該給你一些 dakṣiṇā。」Dakṣiṇā 是必要的。啟迪後要給 dakṣiṇā。這是規矩。「我應該給 dakṣiṇā，但我能給什麼？我沒有任何個人財產。這王國已經是靠 brāhmaṇa 的慈悲才讓我享用。所以它已經屬於你們。我的王國已經屬於你們。」這是當時的規矩。如果任何聖人、brāhmaṇa 向 kṣatriya 王要東西，他不能拒絕。

卡爾納把自己的兒子獻祭。brāhmaṇa 要求：「我要你的兒子，你親手獻祭。」他是神的化身，測試卡爾納的布施。他非常慷慨，所以同意了：「是的，我會做。」所以有這樣的考驗。從前國王擁有王國只是為了管理，不是認為「這是我的財產，我是國王」。一旦國王這樣想，君主制就結束了。國王從不這樣想。他認為自己是神的代理人。所以帕里克希特王……舒卡……普瑞圖王說：「什麼都不屬於我，即使我用國庫支付，我也無法真正回報你給我的益處。所以我唯一能做的，就是向你投降。你可以隨意利用我。」所以，tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]。弟子的責任就是隨時準備服務靈性導師，不計代價。

這是弟子的責任。Sevayā。Upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ。真正的知識只有透過這個過程才能得到。Praṇipāta……不是挑戰：「哦，我懂。我有這麼多學位，我懂什麼是神」，或者「不需要神。我就是神。我們是控制者。」這些全是混蛋行為。真正的事是 tad viddhi praṇipātena paripraśnena，就像帕里克希特王——世界皇帝——從舒卡德瓦·哥斯瓦米那裡謙卑地聽聞。你看我們新出版的 Bhāgavatam 裡那張圖，帕里克希特王謙卑地坐在舒卡德瓦·哥斯瓦米面前問問題。Bhāgavata-pradhānaḥ。Bhāgavata-pradhānaḥ。舒卡德瓦·哥斯瓦米是首席 bhāgavata。Bhāgavata 有兩種：書本 Bhāgavatam 和人形的 bhāgavata。舒卡德瓦·哥斯瓦米是人形的 bhāgavata，首席的。Bhāgavata-pradhānaḥ 意思是實現的靈魂。我們不該從職業講者那裡聽 Bhāgavatam，那些舉辦 Bhāgavata-saptāha 的人。

我知道，在孟買有個大講者。他講：「你們在家裡安穩生活。這就是 Bhāgavatam 的教導。」他從不教你要放棄這個無意義的家庭生活，返回家鄉、返回神首。他從不講這些。有很多例子。他最後結論是：「你們安穩生活」，好像在物質世界安穩生活就是生命的最高成就。他們永遠不說真相——沒有人能在這個世界安穩生活。根本不可能。但他們想要錢。所以他們會奉承，或者講 Kṛṣṇa 的 rāsa-līlā，把 Kṛṣṇa 當成普通人，gopīs 當成普通女孩。這對我們很吸引人——親吻、擁抱年輕女孩。Kṛṣṇa 在做，但他們認為自己的親吻擁抱被 Kṛṣṇa 支持。這就是現況。他們不知道那是另一回事。

因此 Kṛṣṇa 與 gopīs 的交往被放在第十篇中間。前九篇都在描述，讓人先明白什麼是 Kṛṣṇa。《聖典博伽瓦譚》一開始就說 oṁ namo bhagavate vāsudevāya。janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。這個 Vāsudeva、Kṛṣṇa 是什麼？「祂是一切的源頭。」如果我們把 Kṛṣṇa 當成普通人，祂與 gopīs 跳舞就像普通事，那他怎麼懂 Bhāgavatam？他會下地獄。他輕視 Kṛṣṇa，認為祂微不足道。Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]。「這些混蛋，因為我像人類一樣展現娛樂，就把我當成普通人。」Mānuṣīṁ tanum āśritam。Paraṁ bhāvam ajānantaḥ。他們不知道 Kṛṣṇa 背後的真相。一開始就說 janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。這是 Vedānta-sūtra 的第一句。

Vedānta 的目的就是了解 Kṛṣṇa。那些所謂 Vedantists 想消滅 Kṛṣṇa，想把自己當成 Kṛṣṇa。Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]。讀 Vedānta 的目的是了解 Kṛṣṇa。如果沒有先了解 Kṛṣṇa、沒有受訓怎麼了解 Kṛṣṇa，就讀 Kṛṣṇa 的 rāsa-līlā，他會下地獄。因為他有容易性行為的傾向，所以認為「Kṛṣṇa 跟我們一樣」。因此對普通人來說，kṛṣṇa-līlā……他們只懂 kṛṣṇa-līlā 就是 Kṛṣṇa 的 rāsa-līlā。就這樣。Kṛṣṇa 殺 Kaṁsa 那不是 līlā。因為 Kaṁsa 這些惡魔害怕被 Kṛṣṇa 消滅，所以他們不喜歡那部分。他們只喜歡這部分。所以重點是：如果我們想懂 Kṛṣṇa，要……懂 Kṛṣṇa 不是那麼容易。

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ [Bg. 7.3]

所以要像舒卡德瓦·哥斯瓦米那樣，耐心、謙卑、帶著服務與問題來聽。這樣帕里克希特王在七天內就得到解脫。如果真的像他那樣認真聽《聖典博伽瓦譚》……哪裡有這種認真？帕里克希特王那麼認真，因為他知道自己七天後一定會死。「我要在七天內完成對神的覺悟、自我覺悟。」我們沒有那麼認真，我們以為「我們能活七百萬年，所以慢慢來。最好把時間用來睡覺。」這就是我們的心態。一有空閒，「讓我睡覺吧，不要讀書。」如果你不認真，就要花很多很多年。但我們應該比舒卡德瓦或帕里克希特王更認真。他至少有七天期限，但我們不知道自己還有沒有七分鐘的生命。隨時心臟都可能停止。

你不知道。你走在街上……就像那兩個男孩，他們不知道自己即將被殺。我們的生命如此危險。隨時可能死。這是事實。如果你不這樣認真想「隨時我都會死」，那麼帕里克希特王有七天機會聽《聖典博伽瓦譚》，我不知道我們有沒有七分鐘機會讀。所以「讓我非常認真讀吧。」這應該是我們的態度。不是「七天……哦，帕里克希特王有七天通知。哦，我沒有這種通知。我可能活七百萬年。」這就是我們的病。最奇妙的事是：每個人都看到別人每時每刻都在死，但看的人卻以為自己永遠活著。這是最奇妙的事。沒有人想：「不。他在死，所以我也會死。」不。他想：「我會活。他在死。」這是最奇妙的事。

他不想：「我看見了。我父親死了，我母親死了，我兄弟死了。每個人都死了。所以我也會死。在死之前我做了什麼？」他們一點都不認真。但死亡是「像死亡一樣確定」。我們不知道死亡什麼時候來。所以我們應該多麼認真。我們要非常認真。Labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte。經過無數次出生、經過進化過程，我們才得到這個人類身體、人類意識、高等意識。Aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu。八百四十萬種生命。Bhramadbhiḥ puruṣaiḥ prāpyaṁ mānuṣyam。經過這麼多種生命，我們才得到人類身體。

tad apy abhalatāṁ jātaḥ teṣām ātmābhimāninām varākāṇām anāśritya govinda-caraṇa-dvayam （Brahma-vaivarta Purāṇa）

在這個寶貴生命裡，如果不向 Kṛṣṇa 投降，也會浪費。Kṛṣṇa 親自勸說：

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66]

Kṛṣṇa 親自來勸說。因為我們都是 Kṛṣṇa 的孩子，祂看到我們處在這種悲慘的生命狀況，非常難過。但我們太愚蠢，不知道自己生命的狀況。我們以為自己很幸福。這就叫 māyā。他在受苦，每一刻都被 māyā 的鞋子踢，卻還以為「我很幸福。為什麼要回家？我要留在美國。」但你不能永遠留在美國。你以為：「好吧……你生在富裕家庭、富裕國家，你有財富。你的道路和房子很好，但誰會讓你永遠留在這裡？為什麼不想想？你可能活五十年、六十年、最多一百年，然後被踢出去。」但他們不知道生命是永恆的。

當我被踢出去後，我要接受什麼生命？他們完全忘記。大學裡沒有這種教育。這就是現況。所以 Kṛṣṇa 意識運動是人類社會的恩典。你們要非常認真對待它，利用人類生命來理解它，得到快樂。非常感謝。（停頓）為什麼不馬上開始？

（結束）

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