聖典博伽瓦譚 1.2.6 1973年7月23日 倫敦
Pradyumna (帶領大家吟唱等)
sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]
「人類最崇高的責任——也就是真正的宗教——就是能讓我們對那位超越感官的主生起純粹的愛與奉獻。這種奉獻必須沒有私心動機,也不會被任何障礙阻擋,這樣內心才能真正得到圓滿的滿足與安寧。」
Prabhupāda
這是 Sūta Gosvāmī 在 Naimiṣāraṇya 森林裡的開示。從前,許多偉大的聖人和智者會聚集在那個地方(印度人應該知道,現在還有個車站叫 Nimsara,在 Lucknow 附近,那裡至今仍是個很美的地方)。他們聚會的目的,是為了探討如何讓人們真正快樂,並把結論告訴國王:「你這樣做,大家就會幸福。」這就是當時的社會制度:婆羅門負責給予指引,剎帝利國王負責執行,而吠舍則負責生產糧食。吠舍的天然職責就是農業、護牛和貿易——kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]。
這次聚會,是在主 Krishna 離開這個世界之後舉行的。大家提出的問題是:「主 Krishna 走了之後,誰來負責引導世人正確實踐宗教原則?」答案很清楚:「主 Krishna 雖然離開了,但祂留下了《聖典博伽瓦譚》,這就是指引。」《聖典博伽瓦譚》就是主 Krishna 的聲音代表。正如《博伽梵歌》是主 Krishna 親口說出的,同樣,《聖典博伽瓦譚》也是 Vyāsadeva 在他的靈性導師 Nārada 指引下,為我們記述主 Krishna 的一切。
主 Caitanya Mahāprabhu 的教派,就是要大家傳播主 Krishna 的訊息。祂說:
yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa [Cc. Madhya 7.128]
這就是主 Caitanya Mahāprabhu 的使命。祂特別希望所有印度人都來參與這個運動。
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra janma sārthaka kari' kara para-upakāra [Cc. Ādi 9.41]
每個在印度出生的人,都應該把這個使命放在心上。你們有這個資格,因為《博伽瓦譚》和《博伽梵歌》都是在印度誕生的,這是印度的光榮。所以,身為印度人的子孫,如果你為自己的國家感到驕傲,就應該接下這個責任:先讓自己真正理解《博伽瓦譚》和《博伽梵歌》的價值,把自己的生命活得有意義(janma sārthaka kari'),然後把這個寶貴的知識傳播到全世界,幫助別人。
因為全世界都需要這份知識。西方國家或許在物質科技上很先進,但他們缺乏對神的科學認識。這正是缺失的部分。所以東西方應該互相合作:你有你的長處,我來學習;我有我的長處,你來學習。這才是真正的合作。現在全世界的人都在模仿西方的生活方式,這沒什麼不好——你可以學。但同時,你也要給西方一些東西,讓他們也能從你的文化中受益。這才是平衡的合作。
可惜,印度人和印度政府沒有盡到這個責任,所以印度在國際上的形象一直是「貧窮的國家」。我走過很多地方,人家一聽我是印度人,就說:「哦,印度啊,很窮的國家。」這的確是現實——跟西方比起來,印度在物質上確實落後。
其實印度不需要一直窮下去。你們完全可以發展經濟,這是很重要的——dharmārtha-kāma-mokṣāṇām,人類生活要兼顧宗教、經濟、欲樂與解脫。首先一定要有宗教觀念,這是人類與動物的分別。每一個人——不管是歐洲人、美國人還是印度人——都應該有宗教原則。如果沒有,就是 dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ——跟動物沒兩樣。(旁白:好好坐,不要現在出去又進來。)
所以,宗教是人類文明的起點。動物不會說「我是基督徒」、「我是穆斯林」、「我是佛教徒」。牠們只是狗、只是貓。但人類會說:「我屬於這個宗教。」這就是必要的。可惜現在很多人拒絕宗教,教堂空蕩蕩的,這其實是退步——退化成動物。有人以為:「我不去教堂、不去廟裡,我變成共產主義者或其他什麼,就進步了。」其實這只是證明自己變成了動物,因為動物從來不談宗教。
人類與動物的差別,就在於要有宗教原則。有了宗教,才有經濟發展的基礎——因為有宗教的人不會不誠實。印度至今還有商人,頂多只賺百分之二十五的利潤,不會搞黑市。他們不會想:「我買一塊錢的東西,現在有人要,我就賣五百塊。」這是不道德的。一切都有規範,所以沒有黑市——因為人們有宗教心。
如果一個社會建立在真正的宗教生活上,不管信什麼教,人人都能提升。這不是說哪個宗教不好,而是說:最好的宗教,就是這裡講的——sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。每個宗教或多或少都在教人如何愛神,這才是唯一真正的目標。可惜現在很多人拒絕神,甚至說「神死了」,這等於把自己降到動物層次。
這就是現在人類社會的狀況:行為越來越像動物,甚至有人覺得裸體、躺在街上就是「回歸自然」、就是理想。這麼多教育、大學、父母和國家的照顧,最後卻變成這樣——實在可惜。
所以,我們的呼籲是:你們可以追求經濟、追求舒適的生活,沒問題。但請不要忘記主 Krishna。這才是真正的智慧。我們真正的責任是認識主 Krishna,其他都是次要的。現在很多人很難接受這一點,因為他們把經濟發展擺在第一位。
有人問:以前的人有 Krishna意識 的時候,經濟不是也發展得很好嗎?是的,但我們接受 Krishna意識 不是為了經濟更好。我們不是為了更高的物質享受才接受 Krishna意識 。如果經濟改善,那是主 Krishna 的慈悲——yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]。真正從事主侍奉的人,永遠不會缺乏什麼。kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]——主的奉獻者永遠不會被擊倒。即使表面看來有困難(如 Pāṇḍava 家族或 Prahlāda Mahārāja),最終都會勝利。
真正的奉獻者從不把任何事看成痛苦,而是視為主的慈悲。就像 Māyāpur 那裡有位 Kolaveca Śrīdhara,他收入微薄,晚上大聲吟唱 Hare Kṛṣṇa,鄰居笑他:「這傢伙沒錢吃飯,才這樣叫『Hare Kṛṣṇa』。」有一天,主 Caitanya Mahāprabhu 問他:「你要不要什麼加持?」他說:「我的房子雖然破,屋頂有洞,但比鳥巢好——鳥連屋頂都沒有。我已經很滿足了。如果您要加持,請給我純粹的奉獻。」這就是純粹奉獻者的心態:只求純粹的愛與侍奉,不求物質改善。
我們在教導的就是這個:如何把心永遠固定在主的侍奉上。這就是 Krishna意識 運動的全部。
(結束)