Nitāi（帶領大家吟唱詩節）

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]

翻譯：「人類最高的責任或宗教原則，就是能讓人對那位超越感官的至尊主生起純粹愛的奉獻服務。這種奉獻必須純粹無私、永不中斷，才能讓內在的自我徹底滿足。」

Prabhupāda

我們正在讀《聖典博伽瓦譚》第一篇第二章，標題是「神性與神聖服務」。剛才我們背誦了第六頌。我們可以從第一頌開始。第一頌是：

iti sampraśna-saṁhṛṣṭo viprāṇāṁ raumaharṣaṇiḥ pratipūjya vacas teṣāṁ pravaktum upacakrame

那時候有一場盛大的聚會——但不是現在的政治聚會。以前沒有政治聚會的必要，因為是君主制。國王受過良好訓練，不需要民主。實際上，現代的民主政府……我們親身經歷，尤其是美國這個大民主國家。民主選出總統，靠全民投票，結果現在又被譴責。這說明民主的價值在哪？你們用選票選出一位領袖，之後又改變看法，這表示選民也沒經驗，被選的人也不是真正的好領袖。不然為什麼一選上就後悔？

所以民主證明是個笑話，沒有意義，因為人們沒受過教育。大多數人是首陀羅。社會必須有四種階級：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅——第一等、第二等、第三等、第四等。現在幾乎沒有第一等、第二等的人，全是第三等、第四等。用第三等、第四等人的選票，怎麼可能有好政府？不可能。

那時候不需要這種民主聚會，只有第一等的婆羅門聚會，為了全人類的福祉。這種聚會在印度至今還在進行，叫 Kumbha-melā。最近在 Haridwar 就有。聖人從印度各地聚集，有四個地方：Prayāga（Allahabad）、Vrindavan、Haridwar 和 Rāmeśvaram。類似的聚會也曾在 Naimiṣāraṇya 舉行，那地方現在還在，很美。

聚會的最後一個問題是：「Krishna 離開後，誰來引導人類的命運？」

brūhi yogeśvare kṛṣṇe brahmaṇye dharma-varmaṇi svāṁ kāṣṭhām adhunopete dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ

宗教原則……Krishna 在《博伽梵歌》說：yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]——每當宗教原則被污染，我就降臨。tadātmānaṁ sṛjāmy aham——我親自來調整。Krishna 降臨就是為了淨化宗教原則的污染。只要有污染，就表示有一群人製造了污染——他們叫 duṣkṛta——罪人。罪人增加，宗教生活就一定被污染。

現在的人根本不知道什麼是污染，也不知道什麼是宗教原則。這就是現代文明的缺陷。字典裡把宗教說成「一種信仰」，但不是原則。根據韋達觀念，宗教不是信仰，而是你必須履行的責任，或是你天生的本分。你無法改變。信仰可以變——「我本來是穆斯林，變成印度教徒」或「我是印度教徒，變成基督徒」——但人還是同一個人。宗教不是這樣。宗教是你無論如何都不能改變的。那才是 dharma。如果你能改變，那就是病態，不是正常狀態。

所以《博伽梵歌》說：yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati——當人改變正常生活狀態，就是污染。

主 Caitanya 清楚說明正常生活狀態是什麼。Sanātana Gosvāmī 問祂：「為什麼我這麼苦？」他本來是大官、學問淵博（精通梵文和阿拉伯文，因為當時是穆斯林統治，官員要學波斯文或阿拉伯文），出身婆羅門家庭，一切都好，但他還是向主 Caitanya 承認自己不是真正有學問的人，因為他不知道自己的真實身份。這是最重要的事——人要知道自己的身份。現在的身份都是皮膚：「我是印度人」、「我是美國人」。這不是真正的身份。真正的身份是 ahaṁ brahmāsmi——我是靈魂。只有在人的生命形態才該明白這一點。不然狗也會驕傲：「我是大狗。」如果人只以身體為中心驕傲——「我是大羅馬人」、「我是大印度人」——那和狗的觀念沒兩樣，因為中心都是身體。

Krishna 降臨就是要建立這個事實：「你不是羅馬人、印度人、婆羅門或首陀羅。你是我的永恆僕人。放下這些無聊的身份。」sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]——因為錯把身體當成自己，你們創造了各種「主義」：印度教、伊斯蘭教、民族主義……這些都是無聊。真正的宗教是「我是 Krishna 的永恆僕人」。這才是真正的宗教。

主 Caitanya 被 Sanātana Gosvāmī 問到：「我來投靠你，因為你是我的靈性導師。你叫我放下家庭，我已經放下。現在我來了，第一個問題是……」人應該很好奇。接受啟蒙後，就要 ādau gurv-āśrayam。Arjuna 也說：śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]。Sanātana Gosvāmī 也說：「主啊，我已經投降了，我的問題是：ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya——我是誰？為什麼我被三種痛苦折磨？」

人們不知道這一點，就像貓狗一樣。貓狗不知道自己的生活很悲慘，還覺得快樂。這叫 māyā——迷惑。jīvasya moha, ahaṁ mameti [SB 5.5.8]。人有人的生命，至少要覺醒到「我其實不快樂」。這才是人類生命的開始，不要像貓狗一樣活在黑暗裡。人每一步都痛苦，還以為自己快樂。現在的生活就是這樣：整天忙碌、為了吃、為了感官享受。這就是快樂？

其實不是。Sanātana Gosvāmī 很聰明，他問：「我不要這些痛苦，為什麼它們還是強加在我身上？」這是很聰明的問題。「有沒有解決辦法？」這才是智慧——不是暫時緩解，而是根本解決。

現代文明，不管過去還是現在，人們不想要解決方案。他們想：「事情就是這樣，避不開，忍著吧。」這不是智慧。你在受苦，就要找解藥。我們其實也在找，但因為不知道真正的解藥，就錯過了。其實有解藥——要去找靈性導師。saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya ——這物質生活就像森林大火，要救人脫離痛苦，需要 kāruṇya——慈悲。

現在的人腦袋太遲鈍，不知道什麼是真正的痛苦，也不想問怎麼減輕痛苦。這就是為什麼他們被稱為首陀羅。我們努力讓人成為婆羅門——有智慧的人。別人卻想讓人當首陀羅。首陀羅就是活在無知裡，婆羅門就是活在知識裡。其他兩個階級——剎帝利和吠舍——在中間。

以前沒有第四等、第五等人的聚會。他們能幹什麼？只會通過一些決議而已。就像現在的聯合國，二十年來想解決世界問題，設了那麼多部門，像 WHO（世界衛生組織）。但因為他們都是首陀羅，怎麼可能解決？現在全世界都是首陀羅，一有錢就花在感官享受上。根據韋達文明，首陀羅不該給太多錢，只給他基本所需，因為他不知道怎麼用錢。現在的人一有錢就喝酒、找女人、揮霍。美國有錢人一個週末在佛羅里達花五萬美元看裸舞——這不是事實嗎？因為他們是首陀羅，不知道錢怎麼用。

以前的人至少有點智慧或宗教信仰，所以建廟、教堂、清真寺。現在呢？一有錢就想怎麼享受感官。

以前的聚會是第一等婆羅門和聖人，討論怎麼讓人類快樂、怎麼提升靈性生活。所以婆羅門是社會的頭腦，剎帝利、吠舍、首陀羅聽婆羅門的指導。這是很自然的系統。就像身體一樣：腦是婆羅門，手臂是剎帝利，肚子是吠舍，腿是首陀羅。身體健康時，腦會好好指揮手、肚子、腿。有好腦袋的人才知道：「我不餓，為什麼要多吃？」沒腦袋的人：「這東西好吃，塞滿它！」結果腸胃病。

每件事都需要腦袋。所以婆羅門是社會的腦袋，給剎帝利（行政）、吠舍（生產）指導。剎帝利按婆羅門指示治理國家，吠舍生產糧食、護牛，首陀羅聽從上面三個階級的指示。

這一章裡，聖哲們在聚會結束時通過決議：ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ——因為他們都是婆羅門。Sūta Gosvāmī 稱他們 dvija-śreṣṭhā——二次出生中的頂尖。dvija 就是二次出生：第一次父母生，第二次靈性導師和韋達知識生。只有婆羅門、剎帝利、吠舍是 dvija，首陀羅沒有啟蒙。

在三種 dvija 中，婆羅門是最好的。所以聚會只有婆羅門討論。varṇāśrama-vibhāgaśaḥ——社會必須有分工。svanuṣṭhitasya dharmasya——每個人都有自己的責任。婆羅門的責任是學習真實、克制感官、克制心智、忍耐、簡單、不歪曲、知識、實踐、對韋達完全信仰——這叫 āstikyam——有神論。完全相信韋達，不歪曲，這才叫有神論。無神論就是不信經典或隨意解釋。

我舉過例子：牛糞是動物糞便，但韋達說牛糞是清淨的。你不能爭辯：「這是動物糞便，經典說碰動物糞便要洗三次澡，怎麼牛糞又清淨？」你只能接受。這叫有神論——不爭辯，直接接受。

婆羅門的責任是 brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]。沒有這種對韋達的完全信仰，就不可能進展。如果你用自己那點可憐的知識想解釋，從一開始就沒希望。

Arjuna 聽完《博伽梵歌》後說：sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava [Bg. 10.14]——「親愛的 Krishna，你說的一切我都完全接受。」他先說 śiṣyas te 'haṁ——「我是你的弟子」。這就是原則——完全接受。

聚會決議：svanuṣṭhitasya dharmasya——不管你是什麼階級，只要履行自己的責任讓 Krishna 滿足，生命就成功。就像身體各部分合作讓身體健康。saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]——最高成就是讓 Hari（Krishna）滿足。

怎麼知道 Krishna 滿足？看你的靈性導師是否滿足。yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ——取悅靈性導師，就能取悅至尊主。如果靈性導師不滿，你就完了。

所以我們要看：不管我是首陀羅、婆羅門還是剎帝利，只要我的行為讓 Krishna 滿足，生命就成功。這才是真正的 dharma。dharma 其實受至尊人格神首保護。你不能自己製造 dharma。dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]——dharma 是至尊主親自制定的。

第六頌說：sa vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje——不管你是印度教、伊斯蘭教還是基督教，只要你對神有興趣、想取悅神，就是第一等宗教。其他都是三等、四等。真正的考驗是：你對神的愛有多少？

先進的宗教人士其實都是奉獻者——耶穌基督、穆罕默德都是奉獻者。他們從不說「我是神」，而說「神的僕人」或「神的兒子」。只要忠實做神的僕人或兒子，就是第一等宗教。

但 bhāgavata-dharma——純粹與 Krishna 的關係——是最第一等的，因為《博伽瓦譚》裡只有一個主題：恢復我們與 Krishna 的原初關係。sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaitukī——無私。

很多人去教堂、廟裡是為了求東西——麵包、天堂、錢。這不是第一等。主 Caitanya 祈禱：na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]——「主啊，我不要財富、不要追隨者、不要美女。」很多自稱神化身的人來就是要錢、美女、信徒。這不是宗教。

宗教是無私的：ahaituky apratihatā——不受任何物質條件阻礙。「我窮，不能愛神」——錯了。奉獻這麼美好，任何條件都阻礙不了。這才是考驗：我對神的愛有多純粹、多堅定？

我們要時刻檢視自己的進展。除非成為第一等的奉獻者，否則不可能脫離物質痛苦。這是鐵律。

ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati——當你達到無私、無礙的奉獻，內在就會徹底滿足。

非常感謝。（結束）

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