Pradyumna

（帶領吟誦：）

ātma-jāyā-sutāgāra- paśu-draviṇa-bandhuṣu rājye cāvikale nityaṁ virūḍhāṁ mamatāṁ jahau [SB 2.4.2]

Prabhupāda

（中斷一位奉獻者吟誦詩節）上一首詩節的註釋昨天讀完了嗎？

Pradyumna

嗯，讀了一部分。

Prabhupāda

那把剩下的先讀完。

Pradyumna

第170頁。「要成為主 Kṛṣṇa 的純粹奉獻者，有兩件事非常重要：一是出生在奉獻者家庭的機會，二是得到真正靈性導師的祝福。靠主 Kṛṣṇa 的恩典，Parīkṣit Mahārāja 兩者都有。他出生在像 Pāṇḍavas 這樣的奉獻者家庭，而且為了延續 Pāṇḍavas 王朝、特別眷顧他們，主特別救了 Parīkṣit Mahārāja。後來，靠主的安排，他被婆羅門小孩詛咒，卻因此得到 Śukadeva Gosvāmī 這樣的靈性導師相伴。在 Caitanya-caritāmṛta 裡說，幸運的人靠靈性導師和主 Kṛṣṇa 的慈悲，得到奉獻服務之道。這在 Parīkṣit Mahārāja 身上完全適用。因為出生在奉獻者家庭，他自然就接觸到 Kṛṣṇa，接觸之後，他就持續不斷地憶念祂。因此主 Kṛṣṇa 進一步給國王發展奉獻服務的機會，讓他遇見 Śukadeva Gosvāmī——一位對自我覺悟有完美知識的堅定奉獻者。透過從真正靈性導師那裡聽聞，他自然就能把純潔的心進一步完全專注在主 Kṛṣṇa 上。」

Prabhupāda

表面上看，Parīkṣit Mahārāja 是國王、世界皇帝，卻被詛咒要死。一個婆羅門小孩詛咒他：「七天內你會死。」結果他離開家、離開王國。下一首詩節說 ātma-jāyā。jāyā 意思是他的一位妻子。他是年輕人。suta，孩子；āgāra，āgāra 意思是住所、房子。ātma-jāyā-sutāgāra。paśu，動物。他是國王，所以有很多動物：馬、象、牛、公牛。這些是家畜。draviṇa，財富、錢財。bandhu，bandhuṣu，朋友、親戚。所以我們這些物質資產：妻子、孩子、好房子、好銀行存款、一些 paśu 動物。在這裡你們只養一種動物，狗。「最好的朋友。」但在印度，人們養很多動物。有錢人養象、馬、公牛、牛。狗也有，但狗在那裡不那麼重要。驢也有。這些是家畜……

還有貓。這些是家畜。這些動物喜歡跟人類住在一起……牠們不去森林。所以表面上看，Parīkṣit Mahārāja……upadhārya matiṁ kṛṣṇe。要成為 Kṛṣṇa意識……mati。mati 意思是意識；kṛṣṇe，在 Kṛṣṇa 上。實際上他被剝奪了一切。試著理解。他被詛咒要死，因為他在準備來生，所以必須離開一切。那別人會怎麼想？「哦，變成 Kṛṣṇa意識 就要失去一切？連王國、一切都沒了？」所以人們害怕接受 Kṛṣṇa意識。「哦，我們會失去一切。甚至生命。」這就是 Parīkṣit Mahārāja 的例子。Parīkṣit Mahārāja……（讀註釋）「要成為主 Kṛṣṇa 的純粹奉獻者，有兩件事非常重要：出生在奉獻者家庭的機會，和得到真正靈性導師的祝福。」所以 Parīkṣit Mahārāja 兩者都有。

他從小，從母親子宮開始，就是 Kṛṣṇa意識。他有機會出生在每個成員都 Kṛṣṇa意識 的家庭，尤其是他外公 Arjuna。所以從生命一開始，他就得到崇拜 Kṛṣṇa Deity 的機會。不只這樣。他是國王。śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate（博伽梵歌 6.41）。yoga-bhraṣṭa 意思是從靈性進步路上墮落的人。對他們的方便是，再給機會投生到人類社會。不只人類社會……śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe，在非常富有且純潔的家庭。śucīnām 意思是純潔、婆羅門。所以在印度，至今如果一個人出生在非常好、富有且純潔的家庭，就被認為前生非常有善行。這是事實。janmaiśvarya-śruta-śrī（聖典博伽瓦譚 1.8.26）。這四樣東西：janma，高貴出生；aiśvarya，富有。janmaiśvarya……śruta，教育；śrī，美貌。

這四樣是前生善行得到的。所以 Parīkṣit Mahārāja 有所有這些資產。意思是前生他也是偉大奉獻者。現在這一生，他被剝奪一切。經過一生又一生這麼嚴格執行靈性生活，這一生我們看到他失去王國、七天內要死，他必須離開美麗的妻子、孩子、房子、王國、動物。一切我們擁有，都會有感情。不是動物只用來殺。牠們也被當成孩子對待。（旁白：不要那樣動腿。）所以你跟任何東西接觸，都會產生感情。這是事實。所以這裡說 rājye cāvikale nityaṁ virūḍhāṁ mamatāṁ jahau。他的王國非常穩固。不是王國有動亂，有人攻擊，所以他失去……不。cāvikale，沒有任何動亂。非常好的王國。那別人會怎麼想？

「變成 Kṛṣṇa意識 意味著失去一切，連生命？」有時表面上看是這樣，但實際上不是。有另一個故事。一位聖人來到一個集會。他祝福……聖人，大家都期待祝福。有一位國王的兒子。他祝福他：rāja-putra rāja-putra ciraṁ jīva。「親愛的王子，願你永遠活著。」還有一位聖人的兒子，他祝福：muni-putra muni-putra mā jīva。「聖人的兒子，你不要活。你死吧。」rāja-putra rāja-putra ciraṁ jīva。「國王的兒子，你永遠活。」muni-putra mā jīva。「你死吧。」還有一位獵人，還有一位聖人。聖人他祝福：mā jīva, jīva vā māra vā。「你死或活，都一樣。」還有一位獵人。他祝福：mā jīva mā māra。「你不要活，也不要死。」這很有啟發。「你不要死，不要活。」一個被祝福「不要死」，王子；一個被祝福「死」，聖人的兒子；聖人被祝福「死或活一樣」；獵人被祝福「不要活，不要死」。

這是個謎。國王請大臣解釋。大臣很聰明，他解釋：「你的兒子被祝福 ciraṁ jīva，因為你的兒子太放蕩，一旦死就下地獄。所以祝福他最好永遠活，不然他要去地獄。（笑聲）你的生活這麼罪惡，來生是地獄。所以最好永遠活。」然後，muni-putra。muni-putra 就像我們的弟子。他們要守苦行：不吃肉、不非法性、不毒品……很多不。但同樣，muni-putra 也執行這些，生活不舒適。muni-putra 住在茅屋。沒有好床，吃簡單水果花朵。從物質觀點，這是痛苦的生活。所以他被祝福：「你已經足夠苦行了。現在來生在 Vaikuṇṭha。所以最好死，去 Vaikuṇṭha。何必再受苦？」所以祝福 muni-putra muni-putra mā jīva。聖人被祝福 jīva vā māra vā。「死或活一樣。」因為聖人從事主服務，生活如此喜樂。活著在 Vaikuṇṭha，死後回 Vaikuṇṭha。做同樣的事。沒有差別。就像你從事 Kṛṣṇa 服務。你永遠得到同樣服務。這只是進展階段。

janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti（博伽梵歌 4.9）。Kṛṣṇa 說，任何人真正了解我，放棄身體後，他不再出生，來到我這裡。mām eva。所以聖人的生活如此純淨，在活著時就在 Vaikuṇṭha，死後去 Vaikuṇṭha。所以 jīva vā māra vā。兩種都受益。獵人被說 mā jīva mā māra。「你不要活，不要死。」那是什麼？「現在你是獵人、屠夫。生活這麼糟糕。死比較好。但如果你死，就下地獄。所以不要死，也不要活。」所以……（旁白：不要閉眼。）Parīkṣit Mahārāja 的情況……這是祝福。不要以為 Parīkṣit Mahārāja 失去一切。因為他了解 Kṛṣṇa，根據 博伽梵歌，他事實上正要回家、回神首。所以 Parīkṣit Mahārāja……這個王國、物質世界的財富價值在哪裡？都是暫時的。即使有很好的王國、很好的妻子、很好的社會……能多久？如果有任何錯誤，來生你可能得到別的。但 Parīkṣit Mahārāja 的生命……因為他是出生奉獻者。從小就是 Kṛṣṇa 奉獻者。現在被詛咒，對他和所有人都是一種祝福，因為他被詛咒，才有必要吟誦這 聖典博伽瓦譚。聽完 聖典博伽瓦譚……śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣit。Parīkṣit Mahārāja 單純聽 聖典博伽瓦譚，就得到解脫。所以表面上看他失去生命、失去王國、離開妻子孩子一切，不要以為「因為 Kṛṣṇa意識 他失去所有資產。」不。他正要得到極高的回報，回神首。

所以另一個教導是：如果一個人認真要成為 Kṛṣṇa意識，就要準備放棄所有物質享樂。這是事實。如果你為了物質改善而成為 Kṛṣṇa意識……你可以得到。Kṛṣṇa 全能。但這不是理想的事。成為 Kṛṣṇa意識 意思是讓我們的物質生活方式變成零。這是目的。anyābhilāṣitā-śūnyam（奉愛甘露 1.1.11）。如果你想從 Kṛṣṇa 那裡得到物質快樂……就像你讀過的，

akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param [SB 2.3.10]

akāma 是奉獻者。sarva-kāma 是 karmī。karmī 只想要「給我這個、給我那個……」沒完沒了。那叫 karmī。jñānī 也想要……他們想要解脫，融入無形的 Brahman 光輝。yogī 想要神秘力量。所以 karmī、jñānī、yogī——每個人都想要東西，但奉獻者什麼都不想要。那是奉獻。他們知道「這些東西我幹嘛要？」他們對任何物質沒有吸引力。這些都是物質。有些更好，有些更低。就這樣。karmī 糾纏在物質生活方式裡，jñānī 也多少糾纏。因為他們不知道神是什麼，以為神是無人格的。神是無人格意思就是沒有神。所以如果他們不知道神，怎麼回神國？所以他們也是物質主義者。否定物質。否定。就像你們國家的嬉皮。嬉皮意思是否定積極的物質生活。就這樣。否定。他們只是拒絕「我不想要我父親祖父那種生活方式。」

那是否定，但沒有正面收穫。否定沒有好處。你必須有正面收穫。所以我們的 Krishna意識 運動是否定物質生活方式，重新獲得靈性理解的永恆喜樂生命。單純否定沒有收穫。如果你對某件事厭煩，「我不想要。」但……就像有人自殺，「我不想要這生命。」那有什麼收穫？那是無知。他不知道自殺……他是永恆的。眾生是永恆的。他以為「殺掉身體，我就從這痛苦身體狀況解脫。」不。他立刻……要麼接受下一個可憎身體，要麼成為鬼。自殺的人。鬼意思是沒有物質粗身，但有物質細身：心智、智性、假我。鬼被細身帶著：心智、智性、假我。一旦得到粗身……

在這心智、智性、假我上，發展出五元素粗身：地、水、空氣、火。這是兩種身體，受條件限制。當他真正 Kṛṣṇa意識，他超越粗細身。得到永遠不滅的靈性身體，永恆、喜樂、知識的生命。所以有時 Kṛṣṇa 特別慈悲對一個人，他想「執行 Kṛṣṇa意識，同時享受物質生活」，這是愚蠢。如果想 Kṛṣṇa、回家、回神首，就要結束物質慾望。因為 Kṛṣṇa 如此慈悲，即使你有一點點物質慾望想在物質世界享受，祂會給你機會，「好吧，你做。」意思是我們被糾纏。所以那些執行 Kṛṣṇa意識 的人，應該試著從所有物質慾望中解脫。anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam（奉愛甘露 1.1.11）。

jñāna 意思是知識。或 jñānī，他們也想跟至尊合一。karma。karma 意思是 karmī，想享受。所以要不被 jñāna、karma 或任何物質慾望覆蓋。anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam, ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam（Caitanya-caritāmṛta Madhya 19.167）。單純有利地服務 Kṛṣṇa。有利，不是不利。意識有利。就像 Kaṁsa。Kaṁsa 也是 Kṛṣṇa意識，但他只計劃怎麼殺 Kṛṣṇa。那種 Kṛṣṇa意識 不好。當然 Kṛṣṇa 慈悲，任何方式 Kṛṣṇa意識，至少得到解脫的好處。就像 Kaṁsa 被解脫。雖然不利，但他在想 Kṛṣṇa。Hiraṇyakaśipu 也想 Kṛṣṇa。但不利。所以那不是 bhakti。我們必須有利地想 Kṛṣṇa。那才是 bhakti。ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam。有利地培養 Kṛṣṇa意識。

bhaktir uttamā，那是純粹 bhakti。所以一個人隨便想 Kṛṣṇa，也就是「執行 Kṛṣṇa意識 我會物質快樂」，他可以物質快樂，因為……就像 Śukadeva Gosvāmī 說的，akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ（聖典博伽瓦譚 2.3.10）。他的慾望會被滿足。就像 Dhruva Mahārāja。他帶著物質慾望去森林崇拜 Kṛṣṇa，「我要得到父親的王國或更好的王國。」那是他的決心。他得到了。但得到後……執行 Kṛṣṇa意識，他很聰明。他很後悔，「我要求什麼？物質快樂……」當他真正看見 Kṛṣṇa、Viṣṇu，被給予，「現在你要什麼祝福。」他很後悔。他說：「主啊，我現在沒有其他慾望。我結束所有慾望。」svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce（Caitanya-caritāmṛta Madhya 22.42）。「我不要任何祝福。我得到你。我不再需要任何祝福。」

但 Kṛṣṇa 如此慈悲，祂給他兩樣，「Dhruva，你想要物質繁榮、王國。所以我創造一個 Dhruvaloka 給你，比你父親王國大很多倍。你會……那是特別給你的。那是 Vaikuṇṭha。你會去那裡。但你想要父親的王國。所以父親的王國也給你。」他在父親王國享受了三萬五千年。那時代的人活十萬年。Satya-yuga。所以 Kṛṣṇa 如此慈悲，你內心任何慾望，祂給你一切方便。akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ（聖典博伽瓦譚 2.3.10）。但聰明的人不會向 Kṛṣṇa 要求任何東西。就像依賴的小孩，完全依賴父親。父親知道怎麼把他養成完美的人。他知道他的需要。同樣，我們要無條件交給 Kṛṣṇa 的照顧。那是生命完美。這是生命完美。

所以有時 Kṛṣṇa 慈悲對一個懷疑的人，「這個還是那個？這個還是那個？」有時祂拿走他物質富裕的來源，讓他託庇在自己的蓮花足下。你能讀字義嗎？

Pradyumna

（讀字義）翻譯：「Parīkṣit Mahārāja，因為對主 Kṛṣṇa 全心全意的吸引，能夠完全放棄對自己身體、妻子、孩子、宮殿、動物、馬、象、寶庫、朋友親戚，以及他無可爭議的王國的深根蒂固的執著。」

Prabhupāda

這就是 Kṛṣṇa意識。upadhārya matiṁ kṛṣṇe。這是很大犧牲。不是 dharmārtha-kāma-mokṣa。不。這是超越。人們通常為了物質利益才宗教。dharma artha。一得到物質利益，就享受感官，kāma。dharma artha kāma。一旦無法滿足感官，就想跟至尊合一。那是 mokṣa。所以 Kṛṣṇa意識 超越這四個原則，dharma、artha、kāma、mokṣa（聖典博伽瓦譚 4.8.41, Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.90）。Kṛṣṇa意識 是超然的。所以能立刻放棄。就像有時 Bharata Mahārāja，印度叫 Bhārata-varṣa 就是以他命名。他也放棄。他二十四歲放棄王國。年輕妻子、年輕漂亮孩子、大帝國。據說他放棄一切，就像放棄大便，立刻離開。他放棄了。這才是真正 Kṛṣṇa意識，我們完全從任何物質擁有中解脫。非常困難。但看這裡，Parīkṣit Mahārāja，因為跟靈性導師 Śukadeva Gosvāmī 相處，他了解……按照他的教導，他把心和一切給 Kṛṣṇa，放棄享受妻子、孩子、宮殿、王國、動物的想法。所以有點困難。但靠 Kṛṣṇa 的恩典，如果我們規律繼續這些 Kṛṣṇa意識 規則，自然就會不執著。bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt（聖典博伽瓦譚 11.2.42）。這些不是人工得到的。你不能人工放棄妻子、孩子、王國。人工放棄，之後會再墮落。人工放棄妻子，然後找別人的妻子。這是胡說。這是墮落。當你真正成熟，才放棄。所以 Parīkṣit Mahārāja 成熟了。從小就是 Kṛṣṇa意識。所以當被婆羅門詛咒，他當成機會，「現在放棄一切。讓我回家、回神首。」這是哲學。謝謝。（結束）

總結重點

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